Vienybės filosofija S. L

Gyvenimo prasmė (apmąstymai apie C. Franko kūrybą)

V.N. Gasilinas

Pagrindinis apmąstymų šaltinis – S.A. Frankas „Gyvenimo prasmė“, išleistas 1924 m. Straipsnyje atskleidžiamos gyvenimo prasmės problemos, žmogaus egzistencijos vertybės, pagrįstos žmoguje. Išryškinamos meilės, gėrio ir tiesos problemos.

Raktažodžiai: S. Frankas, filosofija, gyvenimo prasmė, vertybės, pasaulis, protas, tiesa.

Gyvenimo prasmė (S. Frank kūrybos apmąstymai)

Vladimiras N. Gasilinas

Pagrindinis šio straipsnio apmąstymų šaltinis yra S.L. Frankas „Gyvenimo prasmė“, išleistas 1924 m. Šiame straipsnyje atskleidžiamos gyvenimo prasmės, žmogaus būties vertybių ir proto problemos. Taip pat atsiskleidžia meilės, gėrio ir tiesos problemos.

Raktiniai žodžiai: S. Frankas, filosofija, gyvenimo prasmė, vertybės, ramybė, protas, tiesa.

Pagrindinis apmąstymų šaltinis – S.A. Franko „Gyvenimo prasmė“, išleista 1924 m. Tačiau dar prieš tai Frankas buvo susižadėjęs, galvojo ir siekė suvokti šias problemas. Frankas apie šias problemas rašė knygoje „Stabų katastrofa“ (1922 m. ruduo).

Frankas iš karto kelia klausimus: „Ar gyvenimas apskritai turi prasmę, o jei taip, tai kokia būtent? Kas yra gyvenimo prasmė? O gal gyvenimas yra tiesiog nesąmonė, beprasmis, nieko vertas žmogaus, kaip ir bet kurios kitos organinės būtybės, natūralaus gimimo, žydėjimo, brendimo, nykimo ir mirties procesas? 1. Ar Rusijos žmonės pagalvojo apie šiuos klausimus (tiksliau, apie pagrindinį klausimą – kokia yra gyvenimo prasmė?) – žinoma – taip. Klausimas apie gyvenimo prasmę nėra „teorinis“, tuščias, tai klausimas apie patį gyvenimą. Rusai, ko gero, savo netvarka, tvarkos nebuvimu išoriniame, pilietiniame, buitiniame ir socialiniame gyvenime buvusiais, „klestėjimo“ laikais išsiskyrė tuo, kad juos labiau kankino gyvenimo prasmės klausimas. . Tai kas? Dabar, pasak Franko, atsigręžę į praeitį darome išvadą, kad nenorėjome ir negalėjome

pamatyti tikrąjį gyvenimo veidą ir todėl mažai rūpinosi jo sprendimu. Šie žodžiai labai aktualūs šiandien. Kas dabar, atsižvelgdamas į viską, kas buvo patirta XX amžiuje, galvoja apie gyvenimo prasmę? Žmones domina kasdienės problemos, kurias daugelis žmonių turi tiesiog išgyventi. Jaunimui – padidėjus socialinei padėčiai, padidėjus darbo užmokesčiui, su karjera ir pan. O Frenko žodžiai skamba kaip savotiškas rezultatas: „Įvykęs siaubingas sukrėtimas ir viso mūsų socialinio gyvenimo sunaikinimas atnešė mums... vieną vertingiausią, nepaisant viso kartėlio, naudos: atskleidė mums gyvenimą tokį, koks jis yra iš tikrųjų. is2 (p. 494) . Iš tiesų, vis daugiau žmonių galvoja apie klausimus, jei ne apie savo, individualaus gyvenimo prasmę, bet daugiau apie klausimus apie Rusijos ateitį, jos tolesnės raidos perspektyvas, šalies ateitį, jos vietą Rusijoje. pasaulis. Vis dar nėra aiškių atsakymų į šiuos klausimus. Ateitis lieka neaiški. Ir neatsitiktinai tikinčiųjų Dievą (stačiatikių, musulmonų) daugėja. Tai ne tik išsivadavimo iš praeities ateizmo „pančių“ faktas. Tai liudija apie naują religijos padėtį visuomenėje. Tik viena religija duoda atsakymą į klausimą apie gyvenimo prasmę – tokią Franko išvadą. Kaip jis rašė amžiaus pradžioje, dabar, pro didinamąjį mūsų dabartinių nelaimių stiklą, prieš akis aiškiai išryškėjo pati gyvenimo esmė visose jo peripetijose – laikinumas. Apkrova – visu savo beprasmiškumu. Ir taip gyvenimo prasmės klausimas tampa išskirtinai aštrus.

Man ir, ko gero, daugeliui, kurie yra susipažinę su S.A. Frank, atsakymas į klausimą apie gyvenimo prasmę jo interpretacijoje nėra problema. Atsakymas pakankamai akivaizdus. Problema yra pagrįsti atsakymą į šį klausimą. Tokia problemos formuluotė neabejotinai domina pirmiausia metodologiniu požiūriu, o taip pat ir tuo, kiek šis pagrindimas gali būti priimtinas tiek Franko vykdomo filosofavimo rėmuose, tiek šiuolaikinėje. Ir nereikia to pamiršti rusų filosofijoje, ypač XIX-XX amžių sandūros filosofijoje. Atsakymo į šį klausimą ieškojo daugelis žymių mąstytojų.

2 „Tiesa“, – rašė Frankas, – „dauguma Rusijos žmonių vis dar bando išvaryti nuo savęs šias baisias ir niūrias mintis su aistringa svajone apie būsimą mūsų bendro rusiško gyvenimo atnaujinimą ir atgimimą. Rusai apskritai turėjo įprotį gyventi su svajonėmis apie ateitį... Bet niekada. Galbūt ši dvasinė būsena nebuvo taip išplitusi, kaip dabar... Juk negalima paneigti, kad anksčiau ar vėliau pagaliau turi ateiti diena, kai Rusijos gyvenimas išlips iš liūno, į kurį pateko... “ [S. 496–497].

Aptariamo klausimo frazėje pirmąją vietą užima žodis „gyvenimas“, o ne „prasmė“. Gyvenimas yra nesuprantamas ir neišreiškiamas sąvoka, tai liudija „gyvenimo filosofijos“ atstovai; ji yra Dievo kūrinys. Apie tai rašė žymūs rusų filosofai ir teologai. H.A. Berdiajevas tikėjo, kad pasaulis, kuriame mes gyvename, yra sudėtingas, būtinybės reikalaujantis pasaulis, kuriame nėra laisvės, viskas yra ribota ir santykinė. S.N. Bulgakovas rašė, kad „loginis mąstymas atitinka tik dabartinę, nuodėmingą, suskaidytą pasaulio ir žmonijos būklę, tai liga ir nebrandumo produktas“.

Žinoma, kiekvienas žmogus, pagalvojęs apie šį klausimą, davė ir duos į jį savo atsakymą. Mano nuomone, nereikėtų stengtis šių atsakymų suvesti po vienu vardikliu, ieškoti vieno bendro atsakymo. Žinoma, tokios paieškos labai vilioja, bet jos giminingos nemirtingumo eliksyro paieškoms... Tas pats nutiko ir užsienyje.

Kaip čia neprisiminsi Teilhardo de Chardin. Savo „Dieviškoje aplinkoje“ jis nubrėžė du pagrindinius kelius: veiklos ir pasyvumo sudievinimą. Atrodo, kad nei vienas, nei kitas kelias neprieštarauja dogmatikai.

Pirmojo kelio rėmuose „galimas konfliktas gali baigtis vienu iš trijų būdų: 1. Krikščionis slopins susidomėjimą, ragaus išorinį pasaulį, stengsis gyventi sudievintame pasaulyje, išskirdamas žemiškąjį; 2. Atstumti Evangelijos įsakymus ir apsispręsti gyventi, kaip jam atrodo, tikrą žmogišką gyvenimą; 3. Atsisako suprasti netobulą išorinį pasaulį, nepasiduoda Dievui, atsiduoda „dvigubui“ gyvenimui. Šie trys keliai, kaip rašė Teilhardas de Chardinas, yra pavojingi, o tai akivaizdu. Tačiau yra ir ketvirtas problemos sprendimo būdas: pamatyti, ką galima suderinti ir apvaisinti vienas su kitu: meilę pasauliui, abejingumo pastangas ir pastangas tobulėti.

Antrojo kelio rėmuose mūsų pakilimas į netvarkingųjų regioną taip pat turi dvi „puses“, „energijas“. 1. Draugiškas, palaikantis mūsų pastangas ir palankus. 2. Priešiškos energijos, „kurios priešinasi mūsų siekiams, atitolina arba nukreipia mūsų judėjimą į viršūnę ir riboja... gebėjimą vystytis: tai pasyvios mažėjimo jėgos“. Tačiau ši kryptis taip pat nežada.

Daugelis žmonių stengiasi, kad jų gyvenimas būtų kuo patogesnis, kad būtų kuo daugiau naudos ir pan. „Matyt“, rašo Frankas, „gebėjimas „apsigyventi“, gauti gyvenimo palaiminimų, įtvirtinti ir išplėsti savo padėtį gyvenime.

kova yra atvirkščiai proporcinga dėmesiui, skirtam „gyvenimo prasmės“ klausimui“ [S. 493]. Ir tai gana pateisinama, nes bet kuris protingas žmogus visada siekia geriausio; tai ne šiaip koks eudomonizmas, ne – tai, taip sakant, natūralus noras, gal instinktas.

Ir čia iškyla amžinas rusiškas klausimas, atnaujintas N.G. Černyševskis. Iš tiesų, gyvenimo prasmės klausimas yra susijęs su veiklos kryptimi, nes gyvenimas ir jo prasmė yra veikla, gyvybinė veikla. Ką daryti?

Šis klausimas gali turėti labai skirtingas reikšmes. Frankas mano, kad jis turi vienintelę visiškai pagrįstą prasmę, leidžiančią tiksliai atsakyti, kai tai reiškia, kad reikia rasti kelią ar priemones tam tikram tikslui pasiekti. Tikslas yra tas materialus arba idealus reiškinys, kurio žmogus siekia. Kam? Juk gyvenimo prasmė – tai tiesiog tikslo pasiekimas, ir, ko gero, savo gyvenimo, jo tikslo suvokimas.

Ne visi žmonės teisūs, ne piktadariai, nei geri, nei blogi. Šiek tiek iš abiejų. Jie yra niekas, eilinė vidutinybė [op. 4, p. 14]. Kurie žmonės palieka stipriausią indėlį istorijai? Klaudijaus atsakymas: „Aš juos skirstau į keturias grupes: Pirmoje – niekšai akmeniniu veidu; Puikus tokių žmonių pavyzdys buvo Makronas... Tada yra teisieji su ta pačia akmenine širdimi, kurio išskirtinis pavyzdys buvo Katonas cenzorius... Trečiajai grupei priklauso teisieji auksine širdimi, tokie kaip Athenodoras ir. .. germanikas. Ir paskutinei ir mažiausiai grupei - niekšai su auksine širdimi, o tarp jų sunku įsivaizduoti idealesnį pavyzdį nei Erodas Agripa "...

Frankas teisingai pažymi, kad klausimas "ką turėčiau daryti?" su reikšme „ko turėčiau siekti?“, „kokį gyvenimo tikslą turėčiau išsikelti sau? „Jis kyla, kai klausiantis nesuvokia paties aukščiausio, paskutinio, viso kito turinio, lemiančio gyvenimo tikslą ir vertę“ [S. 501].

Pasirodo, gyvenimo prasmės klausimas iškelia, ko gero, nesąmoningai esmines filosofines problemas, kaip parodyta Franko kūryboje.

Tipiškai rusiška klausimo „ką daryti“ reikšmė, kurią tuo metu paaštrino N.G. Černyševskis yra susijęs su klausimu: „ką aš ir kiti turėčiau daryti, kad išgelbėtume pasaulį ir pateisintume savo gyvenimą? Šis klausimas pagrįstas tam tikromis prielaidomis ir sąlygomis (kurios bus aptartos vėliau). Yra tik viena nuostata: žmogus pašauktas pakeisti pasaulį ir išgelbėti jį taip, kad būtų įgyvendintas jo aukščiausias tikslas. Ir kyla klausimas, kaip rasti tą bendrą reikalą, kuris atneštų pasaulio išgelbėjimą? Fiodorovas ieškojo atsakymo į šį klausimą. Bet

ar tam reikia pakeisti pasaulį? Iš tiesų, pagal krikščioniškąją tradiciją, pasaulį sukūrė visagalis ir visažinis Dievas. Ką gali pakeisti tvarinys, ne toks tobulas kaip Kūrėjas? Atsakymas buvo pateiktas ne kartą; esmė – pakeisti, visų pirma, socialinę-politinę sistemą. Kurį bolševikai įgyvendino kaip 1917 metų revoliucijos rezultatą (ir ne tik jie). Visi variantai susilieja į vieną dalyką: jie pagrįsti „betarpišku įsitikinimu, kad yra tokia viena bendra priežastis, kuri išgelbės pasaulį, ir dalyvavimas, kuriame pirmą kartą įprasmins žmogaus gyvenimą“ [p. 504–505]. Tai tikėjimas gyvenimo prasme dalyvaujant bendrame reikale, kuris išgelbės pasaulį. Frankas teisingai pažymi, kad tai yra moralinio aklumo produktas: „Išdidūs pasaulio gelbėtojai, kurie priešino save ir savo siekius kaip aukščiausią racionalų ir gėrio principą viso realaus gyvenimo blogiui ir chaosui, pasirodė esąs pasireiškimas. ir produktas – be to, vienas blogiausių – šios labai piktos ir chaotiškos Rusijos tikrovės...“ [S. 506].

Tačiau grįžkime prie tikslo, nes gyvenimo prasmė tarsi rodo, kad gyvenimas turi tikslą. Tikslinės literatūros ir jos interpretacijų yra didžiulė. Šiuo atveju būtina pabrėžti kai ką svarbaus, kas susiję su gyvenimo prasmės apibrėžimu.

Čia vėl susiduriame su vartojamų terminų dviprasmiškumu: prasmė, tikslas, priemonės, gyvenimas ir pan.

Gyvenimas ir tikslas neabejotinai yra susiję, nors ne visiems žmonėms ir visomis aplinkybėmis. Jie vis dar yra kilę iš žmonių. Tai veda prie dilemos: „Vienas iš dviejų dalykų: arba gyvenimas kaip visuma turi prasmę – tada jis turi ją turėti kiekvieną akimirką... arba jo nėra, o gyvenimas, tikrasis mūsų gyvenimas, yra beprasmis, ir tada nėra išsigelbėjimas nuo nesąmonių, o visa ateinanti pasaulio palaima neatperka ir nepajėgia jos atpirkti... [S. 508]. Leiskite jums priminti, kad sekdami Franku mes ieškome (visiškos) viso gyvenimo prasmės. Bet kaip yra su „aš“, tuomet jis turi būti pripažintas kaip amžina ir visa apimanti visuma, nes šiame kontekste klausiame: ar jis turi „prasmę“ ir iš ko jis susideda? „Todėl pasaulio prasmė, gyvenimo prasmė, – rašo Frankas, – niekada negali būti suvokta laiku ir apskritai negali būti apribota jokiu laiku. Jis arba ten yra – kartą ir visiems laikams! Arba jo jau nebėra – ir tada – kartą ir visiems laikams! [S.509].

Frank rašo, kad norint ieškoti gyvenimo prasmės ir ją rasti, reikia sustoti, susikaupti, niekuo „neužsiimti“, nieko nedaryti. Tada klausimas "Ką daryti?" paprasčiausiai išnyksta, tiksliau – neteisėta. O gyvenimo prasmės paieškos tęsiasi. Ir čia priartėjame prie gyvenimo prasmės galimybės sąlygų.

Visų pirma, turėtumėte nuspręsti dėl prasmės. „Reikia“ Frankas supranta maždaug taip pat, kaip „protingumas“, o protingą santykine prasme – tai, kas tikslinga, veda į tikslą. Ar tikslas pagrįstas? Ar visada? Priemonė yra pagrįsta, kai veda į tikslą. Tačiau tikslas ne visada yra pagrįstas. Čia atsiranda dar viena su prasme siejama kategorija, kurios liesti nenorime – tikslingumas. Reikšmė visada yra santykinė, ji reiškia kažko reikšmę. „Gyvenimas kaip visuma neturi tikslo, todėl negalima kelti jo „prasmės“ klausimo“ [S. 514]. Tai keistas rezultatas, pasirodo, kad mūsų gyvenimas yra spontaniškas jo atsikratymo procesas... Tokia išvada Frankui netinka, o esmė ne argumentuose, kuriuos jis nuodugniai cituoja prieš tokį požiūrį į supratimą. gyvenimas; vis dėlto jis tvirtina gyvenimo prasmę, jo savarankišką vertę ir stengiasi rasti šią prasmę: „gyvenimas turi būti tarnavimas aukščiausiam ir absoliučiam gėriui“ [S. 515], o ne kokiam beasmeniui absoliutui, kaip Hegelyje. Frankas cituoja Belinskio žodžius, kuris, susipažinęs su Hegelio pozicija, pasipiktinęs sušuko: „Taigi aš, vadinasi, aš nežinau ir gyvenu ne dėl savęs, o tam, kad išsiugdyčiau kažkokią absoliučią dvasią. Aš dirbsiu jam!

Gyvenimo prasmė čia siejama su gėriu, „geru man“ (tiek subjektyvia, tiek objektyvia prasme). Gėris objektyvia prasme suprantamas kaip savarankiška vertybė arba tikslas savaime; po gėriu subjektyviąja prasme – kažkas malonaus, reikalingo ir naudingo mums.

Pirmoji gyvenimo įprasminimo sąlyga yra ta, kad „mes sustabdėme beprasmį paties gyvenimo siekimą, bet būtume atidavę jį tarnauti kažkam aukštesniam, kuris turi pateisinimą savaime“ [S. 517]. Bet kas tai? Koks tada tikslas? Gyvenimas gerame, ar geras gyvenimas, ar geras kaip gyvenimas: ar tai yra mūsų siekio tikslas? Juk absoliuti bet kokio racionalaus tikslo priešingybė yra mirtis, nebūtis. Norimas gėris negali būti tik „idealas“, bet turi būti mus tenkinanti gyva būtybė. Kas tai?

Meilė? Kai mylime, o meilėje ieškome kažko, kas mus tenkintų, norime iš to paragauti tik asmeninių džiaugsmų, užsiimame ištvirkimu, o ne tikra meile. „Meilė, – rašo Frankas, – nėra šaltas ir tuščias, egoistinis malonumų troškulys, bet meilė nėra vergiška tarnystė, savęs naikinimas kitam. Meilė yra toks mūsų egoizmo įveikimas

3 Bet tai ne pirmoji Belinskio pažintis su Hegeliu, o jau subrendusi. Cm.: .

asmeninis gyvenimas, kuris suteikia mums palaimingą tikrojo gyvenimo pilnatvę ir tuo suvokia mūsų gyvenimą [S. 518].

Tačiau, kaip pažymi Frankas, „meilė žemiškam žmogui pati savaime nesuteikia tikrosios, galutinės gyvenimo prasmės [S. 518]. Įsiterpia laiko faktorius, kuris neišvengiamai veda į amžinojo gyvenimo problemą. „Gyvasis gėris arba gėris kaip gyvybė turi būti amžinasis gyvenimas, o šis amžinasis gyvenimas turi būti mano asmeninis gyvenimas. Mano gyvenimas gali būti suvokiamas tik tada, kai jis turi amžinybę» [С.519]. Ir yra dar viena prasmingo gyvenimo sąlyga. „Aš ne tik iš tikrųjų turiu tarnauti aukščiausiam gėriui ir, gyvendamas jame ir mirdamas juo savo gyvenimą, įgyti tikrą gyvenimą; bet aš taip pat turiu nuolat protingai suvokti visą šią koreliaciją; nes jei aš nesąmoningai dalyvauju šioje tarnyboje, tai mane tik nesąmoningai praturtina, tada aš vis tiek atpažįstu savo gyvenimą kaip buvimą beprasmybės tamsoje ... “[S. 510-520].

Taigi Franko apmąstymų rezultatas yra toks: tam, kad gyvenimas turėtų prasmę, būtinos dvi sąlygos: „Dievo egzistavimas ir mūsų pačių dalyvavimas jame, mums pasiekiamas gyvenimas Dieve arba dieviškasis gyvenimas“. [S. 521]. Ar šių sąlygų pakanka?

„Gyvenimas yra tikroji gyvoji Tiesa“ [S. 521]. Bet kaip rasti šią Tiesą? Juk gyvenimas atrodo beprasmis? O Frankas pateikia svarių argumentų gyvenimo beprasmybės naudai. Jie atrodo akivaizdūs. Šie svarstymai veda jį prie klausimo: „Ar išvados iš pasaulio ir gyvenimo empirinės prigimties yra pakankamas ir vienintelis kriterijus sprendžiant gyvenimo prasmės klausimą? [NUO. 533]. Frankas mano, kad į šį klausimą galima atsakyti neigiamai: bet kuriame atsakyme yra vidinis loginis prieštaravimas: jei suprantame ir pagrįstai patvirtiname gyvenimo beprasmybę, tai reiškia, kad ne viskas pasaulyje yra beprasmiška, įskaitant gyvenimą. „Argi ne, – vėl klausia Frankas, – ypatingas ir ypatingas beprasmis pasityčiojimas iš pasaulio likimo – suteikti jam dvasinį žvilgsnį, kad jis pamatytų savo bejėgiškumą prieš aklas jėgas ir beviltiškai nuo to kentėtų? [NUO. 534]. Ne! Mūsų būtyje yra kitos, amžinos būtybės pradžia (nors ir užtemdyta mūsų juslinių ribotumo). Ir šis žinojimas „patvirtina mus ne tik mūsų pačių, vidinėje, viršempirinėje būtyje, bet ir dieviškojo ir visa apimančio viršpasaulinio Tiesos principo būtyje, net jei tik kaip gryno žinojimo šviesa“ [ S. 537].

Neįmanoma ieškoti gyvenimo prasmės momentinėje, empirinėje būtyje. Ši reikšmė peržengia ją. Žmogui duotas protas

amžiaus, pasirodo bejėgis. Bet ar galima pasikliauti tik protu? Juk yra ir jausmų, kurie atlieka ne mažiau svarbų vaidmenį žmogaus gyvenime, išveda jį už šios būties ribų, priešingai nei būtis. Iš to aišku, kad „gyvenimo prasmės negalima rasti galutinai duota, jau patvirtinta forma, bet galima tik pasiekti jos įgyvendinimą – tokią išvadą padarė S.L. Frankas.

Literatūra

1. Belinskis V.G. Amžininkų atsiminimuose. M.: Grožinė literatūra. 1977 m.

2. Belinskis V.G. Kūrinių rinkinys, T. 9. M.: Grožinė literatūra. 1982 m.

3. Bulgakovas S.N. Šviesa nėra vakaras. Kontempliacija ir spėliojimai. M. 1994 m.

4. Kapai R. Dieviškasis Klaudijus. M. 1992 m.

5. Teilhard de Chardin P. Dieviškasis trečiadienis. Vertimas iš prancūzų kalbos O.S. Weiner, Ya.G. Krotova ir Z.A. Maslennikova. Įvadas. Art. arka. Aleksandras Vyrai. M.: Leidykla "Renaissance" BĮ "IVO - StsTs". 1992 m.

6. Frankas S. Gyvenimo prasmė // Gyvenimo prasmė: Antologija. / Komp., iš viso. red., pratarmė. ir apytiksliai N.K. Gavryupshna. Maskva: „Progress-Culture Publishing Group“. 1994 m.

7. Frank S.L. Veikia. M., Pravda. 1990 m.

Įvadas

Biografija

Idėjos darbui „Filosofinės despotizmo patalpos“

Franko metafizinis realizmas

Gyvenimo prasmės samprata

Pirminės tikrovės doktrina

Visuomenės doktrina

Filosofija ir religija

Išvada

Literatūra

Įvadas

„Pasaulio erdvės kampelyje sukasi ir skraido mažas pasaulio purvo kamuolys, vadinamas Žeme. Jo paviršiuje spiečiasi milijardai gyvų buogų, įskaitant dvikojus, kurie save vadina žmonėmis. Jie gimsta ir miršta akimirksniu pagal kosminės gamtos dėsnius ir tuo pat metu sugeba kovoti ir kovoti tarpusavyje, o šiame nesibaigiančiame kare jie bando rasti laimę, protą ir tiesą….

Pradėti nuo šio pristatymo, mano nuomone, buvo protingiausia. Taigi S. L. Frankas buvo vienas geriausių filosofų. O gyvenimo prasmės pažinimas buvo viena pagrindinių jo idėjų. Jis apmąsto blogio prigimtį ir šaltinius pasaulyje ir pateikia savo idėjas bei šios problemos sprendimus knygose „Dievas su mumis“ ir „Šviesa tamsoje“. Frankas, būdamas išmintingas filosofas, parašė daug knygų. Kurie yra gana informatyvūs ir pamąstymai juose ta ar kita proga yra gana pagrįsti. S. L. Frankas, kaip ir daugelis kitų, laikėsi požiūrio, kad Dievas yra mumyse, o visą visuomenę sieja dvasinis artumas. Jis tikėjo, kad neįmanoma įkūnyti teisingumo idealų, nes nors yra blogis ir, kaip žinote, žemėje yra daug blogio, ir su juo kovoti galima tik gėriu, o atitinkamai daryti gera su gėriu. . Franko nuomone, galima tik siekti laipsniško visuomenės tobulėjimo.

Frankas manė, kad demokratija visada yra klaidų galimybė, bet kartu tai būdas ją ištaisyti, tai yra kitokios raidos pasirinkimas. Jis pareiškė, kad tai buvo baisu, bet bet kuri kita sistema yra dar blogesnė. Kadangi demokratija leidžia palaipsniui tobulinti visuomenę, tai, mano nuomone, yra savotiška kiekvieno individo laisvė ir teisė rinktis, kaip ir daugeliui jo požiūrių, visiškai sutinku. Jis sakė, kad religija ir filosofija yra skirtingi dalykai ir turi skirtingus tikslus, nes religija yra bendravimas su Dievu, o filosofija yra būties ir gyvenimo suvokimas.

Biografija

Semjonas Ludvigovičius Frankas (1877-1950) gimė Maskvoje. Jo tėvas Liudvikas Semjonovičius buvo gydytojas, 1863 m. Lenkijos sukilimo metu iš vakarinio Rusijos imperijos pakraščio persikėlęs į Maskvą. Po jo mirties (1882 m.) jo motina persikėlė pas tėvą M.M. Rusas, vienas iš šeštojo dešimtmečio Maskvos žydų bendruomenės įkūrėjų. Jis mokė anūką hebrajų kalbos, kartu su juo skaitė Bibliją, daug kalbėjo apie žydų tautos ir Europos istoriją. Antrasis asmuo, turėjęs didelę įtaką Semjonui Frankui, buvo jo patėvis V.I. Zakas, kuris savo jaunystę praleido revoliucinėje populistinėje aplinkoje. Jo vadovaujamas Frankas susipažino su N.K. Michailovskis, D.I. Pisareva, P.L. Lavrovas, bandydamas suprasti prieštaringą viešojo gyvenimo raidos procesą.

1892 metais šeima persikėlė į Nižnij Novgorodą. Gimnazijos vyresnėse klasėse Frankas įsiliejo į marksistinį būrelį ir suartėjo su revoliucinės inteligentijos būreliu. 1894 m. jis įstojo į Maskvos universiteto Teisės fakultetą, bet beveik niekada nelankė paskaitų, daug labiau dalyvavo diskusijose apie socializmą ir politinę ekonomiją bei revoliucinę propagandą. Su civiliniu kostiumu, kad studentų uniforma nepatrauktų dėmesio, važiuoja į Sokolnikus „agituoti“ darbininkų.

Tačiau jau būdamas 19 metų jis pasitraukė iš aktyvios revoliucinės veiklos, o po 5 metų visiškai nukrypo nuo marksizmo, nes priėjo prie išvados, kad tai moksliškai nepagrįsta. 1898 metais gavo pažymėjimą apie aštuonių universiteto semestrų baigimą, o baigiamuosius egzaminus atidėjo metams, kad galėtų jiems geriau pasiruošti. Tačiau jam nepavyksta išlaikyti egzaminų. 1899 metų pavasarį šalyje prasidėjo studentų neramumai. Frankas buvo suimtas ir dvejiems metams deportuotas iš Maskvos be teisės gyventi universitetiniuose miestuose. Pirmiausia jis išvyko pas gimines į Nižnij Novgorodą, o paskui į Berlyną, kur klausėsi politinės ekonomijos ir filosofijos paskaitų.

1901 metų pavasarį Frankas grįžo į Rusiją, Kazanėje išlaikė valstybinius egzaminus ir gavo kandidato laipsnį. Nuo to laiko jo gyvenime prasideda laikotarpis, kurį jis apibūdina kaip „studijų ir klajonių metus“. Ji užsidirba iš vertimų, dažnai keliauja į užsienį, Paryžiuje leidžia savo žurnalą „Liberation“.

Frankas išgyveno 1905 m. revoliuciją Maskvoje, kur spalį dalyvavo Pirmajame kariūnų suvažiavime. 1905 m. rudenį persikėlė į Sankt Peterburgą, kur redagavo keletą pagrindinių žurnalų.

Jo mokytojo ir akademinės karjeros pradžia siekia 1906 m. sausį, kai jam jau buvo daugiau nei trisdešimt. Santuoka ir su tuo susijęs stabilesnio egzistavimo šaltinio poreikis paskatino jį pakeisti gyvenimo būdą. 1908 m. jis susituokė su Tatjana Sergeevna Bartseva, aukštųjų vakarinių kursų studente, kur skaitė socialinės psichologijos paskaitas. 1912 m. Frankas priima stačiatikių tikėjimą. Tais pačiais metais jis tapo Sankt Peterburgo universiteto privatininku, o po metų buvo išsiųstas į Vokietiją, kur parašė pirmąją šlovę atnešusią knygą „Žinių tema“. 1916 m. gegužės mėn. apgintas kaip magistro darbas. Kita knyga buvo „Žmogaus siela“ (Maskva, 1917). Tai turėjo būti daktaro disertacija, tačiau dėl revoliucijos ir akademinių vardų panaikinimo daktaro disertacija neapginta.

1917 metų vasarą jis tapo naujai atidaryto Saratovo universiteto Istorijos ir filosofijos fakulteto dekanu, tačiau gyvenimo sąlygos Saratove pilietinio karo metais nebuvo lengvos, todėl 1921 metų rudenį grįžo į Maskvą. Ten kartu su N. Berdiajevu įkūrė „Dvasinės kultūros akademiją“. Jis skaito paskaitas filosofijos, religijos, bendrosios kultūros temomis. Šios paskaitos sulaukė didžiulės sėkmės. 1921-22 metais Frankas išleido knygas „Filosofijos įvadas“ ir „Esė apie socialinių mokslų metodiką“.

1922 m. jį suėmė čekistai ir kartu su filosofais, sociologais ir daugeliu kitų intelektualų, kurie nepriėmė Spalio revoliucijos, išvarė iš šalies. Emigracijos metu Frankui jau buvo 45 metai. Atrodytų, jo kūrybinis kelias svetimoje žemėje turėtų eiti žemyn. Tačiau būtent ten, sunkiomis gyvenimo sąlygomis ir beveik visiškoje dvasinėje vienatvėje, jis parašė savo brandžiausius kūrinius „Stabų avarija“ (1924), kuriame paaiškina filosofinę Rusijos katastrofos prasmę „Gyvenimo prasmė“ 1926), ir dvasiniai visuomenės pagrindai (1930).

Iki 1937 m. Frankas skaitė paskaitas Berlyno universitete Slavų filologijos katedroje, su viešomis paskaitomis daug keliavo Čekoslovakijoje, Olandijoje, Italijoje, Šveicarijoje, Baltijos šalyse. Daug publikuoja įvairiuose žurnaluose. 1937 metais Vokietijoje į valdžią atėjus naciams, Frankas emigravo į Prancūziją. Tačiau net ir čia jam gresia pavojus, jis gyvena visiškoje nežinomybėje dėl savo vaikų likimo.

Jis apmąsto blogio prigimtį ir šaltinius pasaulyje, pateikia savo idėjas ir šios problemos sprendimus knygose „Dievas su mumis“ ir „Šviesa tamsoje“. Pasibaigus Antrajam pasauliniam karui, 1945 m. spalį, Frankas persikėlė į Angliją, kur iki mirties gyveno dukters name ramiame Londono priemiestyje. Per šiuos metus jis baigia paskutinį savo kūrinį „Žmogaus tikrovė. Žmogaus egzistencijos metafizika“, kuri buvo išleista po mirties. S. L. mirė. Frankas 1950 m. gruodžio 10 d.

Šiek tiek apie Franko asmenybę. Jis buvo didelės, aukštos figūros, lėtas, tylus, tylaus balso. Jis nejuokavo, pokalbio metu šypsojosi didelėmis išpūtusiomis akimis.

Apskritai Franką galima vadinti Vl pasekėju. Solovjovas. Tai yra, jis yra Rusijos filosofų kohortos narys, pradėjęs nuo Vladimiro Solovjovo pažiūrų ir idėjų. Pagrindinė Franko filosofijos mintis, kaip ir Solovjovo filosofijoje, yra vienybės idėja. Tačiau Frenko skirtumas slypi tame, kaip šią vienybę apibūdina ne atsižvelgiant į išorinį, supantį pasaulį, o per vidinę individo patirtį. Tuo Frankas artimas vienam iš ankstyvųjų krikščionių filosofų – Aurelijui Augustinui Švč. Pereikime prie pagrindinių Semjono Franko filosofinių idėjų pristatymo.

frankų metafizinė filosofija religija

Idėjos darbui „Filosofinės despotizmo prielaidos“

Šis kūrinys buvo perskaitytas kaip labdaros paskaita badaujančiųjų naudai 1907 metais Sankt Peterburge. Ji turi labai aiškią pateikimo seką, kuri paprastai būdinga Frankui.

Pirma, Frankas despotizmą apibrėžia kaip neribotą vienų žmonių viešpatavimą prieš kitus, vadovaujantis tik dominuojančiojo savivale. Franko užduotis – išsiaiškinti moralinį ir teisinį despotizmo pagrindą. Kodėl ir kaip atsiranda despotizmas, tai yra neribotas vienų žmonių viešpatavimas prieš kitus?

Iki XVIII amžiaus nebuvo jokių problemų pateisinti despotizmą. Senovėje kai kurių žmonių nelygybė, palyginti su kitais, atrodė akivaizdi. Taigi, pasak Aristotelio, būdinga nelygybė tarp vyro ir moters, tarp suaugusiojo ir vaiko, tarp laisvo vyro ir vergo, graiko ir barbaro. Ir tai pateisino vienų dominavimą prieš kitą.

Krikščionybėje despotizmą pateisinti buvo sunkiau, nes pripažįstama formali visų lygybė prieš Dievą. Bet iš kitos pusės, pats Dievas veikia kaip neribotas valdovas, ir ši neribota jo valdžia perduodama jo atstovams žemėje – bažnyčiai ir valstybei. Iš čia kyla nuolatinis ginčas tarp valstybės ir bažnyčios, kas yra arčiau Dievo ir kieno galia absoliuti. Tačiau svarbu, kad viduramžių visuomenėje gana priimtina ir griežta hierarchija, dominavimas ir pavaldumas.

Tačiau XVIII amžiuje Švietimas prasideda nuo filosofų Voltero, Rousseau, Diderot ir kitų idėjų, kad joks žmogus neturi prigimtinių teisių į valdžią savo giminei. Dabar reikėjo pateisinti teisę viešpatauti kitiems, tuo pačiu pripažįstant, kad visi žmonės tarpusavyje lygūs. Todėl būtina konkrečiai įrodyti ir pagrįsti paradoksalią mintį, kad despotizmas yra būtinas pačių žmonių labui. Žmonės turi patys savimi pasirūpinti savo labui.

Šis despotizmo būtinumo pagrindimas, su sąlyga, kad visi žmonės lygūs, atrodė taip. Akivaizdu, kad nepaisant visų žmonių interesų ir poreikių skirtumo, turi egzistuoti koks nors bendras gėris, kurio įgyvendinimas užtikrina visos visuomenės egzistavimą ir vystymąsi. Taigi, turi būti bendras gėris, vienas visiems. Tačiau šis bendrasis gėris negali būti vienodai žinomas kiekvienam žmogui – iš ko jis susideda ir kaip jį pasiekti. Šiuo bendrojo gėrio supratimu žmonės jau yra nelygūs. Nežinantis valstietis, religinių prietarų kupinas vienuolis ir mokslininkas, paskyręs savo gyvenimą istorijos dėsnių ir visuomenės gyvenimo tyrinėjimui, negali turėti vienodos teisingos bendrojo gėrio supratimo.

Taigi tik keli ypatingi asmenys, ypatingi išmanantys istorijos dėsnius, žmogaus prigimtį, jo tikruosius poreikius ir interesus, gali priartėti prie šio bendrojo gėrio pažinimo. Atsitiktinis žmogus dažniausiai klysta suprasdamas savo tikruosius interesus ir poreikius, kuriuos galima nustatyti tik moksliškai. Todėl didžioji dauguma žmonių yra priversti, be to, savo noru perduoti teisę valdyti visą visuomenę šiems ypatingiems žmonėms, kurie geriau už kitus žino, kas šiai didžiajai daugumai yra gerai ir kas blogai.

Aišku, kad visuomenė vystosi tam tikra linkme, tačiau ji vystosi spontaniškai, labai ir nenaudingai eikvodama jėgas ir energiją. Yra beprasmių tragedijų, susijusių su atsitiktinai pasirinktais vystymosi keliais. Ir būtina, remiantis istorijos žiniomis ir ekonominiais dėsniais, racionalizuoti visuomenės judėjimą teisinga linkme, o tam supaprastinti santykius tarp žmonių jų pačių naudai ir sparčiai pažangai. O tie, kurie to nesupranta ir toliau vadovaujasi savo egoistinėmis užgaidomis, siekdami naudos visai visuomenei ir savo naudai, turi patirti neišvengiamą smurtą. Remiantis šiais samprotavimais, yra sukurta vadinamojo mokslinio visuomenės valdymo teorija, tai yra, visi socialistiniai mokymai. Ir šie argumentai veda į vienos visuomenės dalies – save vadinančios pažangiąja partija, avangardu ir t.t. – teisės į smurtą ir švietėjišką darbą pagrindimą. – kitos visuomenės dalies atžvilgiu.

Frankas toliau kritiškai nagrinėja šiuos despotizmo naujojoje visuomenėje pagrindimus. Frankas pripažįsta, kad žmogaus organizacijos idėja, perėjimas nuo chaoso prie tvarkos yra puiki ir puiki idėja. Tačiau faktas yra tas, kad šiai idėjai prieštarauja tikrasis žmogaus pažiūrų ir siekių nenuoseklumo faktas. Kiekvienas gali įsitikinti, kad būtent jis tiksliai žino, kas yra blogis, o kas naudinga visai visuomenei.

Esmė ta visuomenė? toks sudėtingas objektas ir sudėtinga sistema, kad iki šiol joks mokslas nesugebėjo duoti vienareikšmių sprendimų, kokie yra tikrieji žmogaus interesai ir poreikiai bei visos visuomenės bendras gėris. Patys mokslininkai negali galutinai susitarti šiais klausimais. Ir jie gali klysti taip pat, kaip paprasti žmonės, kurie niekada nedaro mokslo. Pagal apibrėžimą negali būti jokių akivaizdžių garantijų dėl tiesos apie viešąsias gėrybes ir interesus. Tuo socialiniai mokslai skiriasi nuo gamtos mokslų, kur galiausiai galima atlikti lemiamą ir galutinį eksperimentą. Tačiau viešuosiuose reikaluose kiekvienas gali nuoširdžiai įsitikinti, kad kiekvienam surado tiesą ir, norėdamas išgelbėti likusius klystančius, manys, kad turi teisę prieš juos smurtauti.

Jei matau, kad aklas eina link bedugnės, pirmiausia pabandysiu gerąja prasme įtikinti jį ten neiti, o jei tai nepavyks, tai ar aš neturiu teisės priversti jo eiti teisingu keliu ? Ar galima ramiai žiūrėti į tuos, kurie atkakliai laikosi savo pragaištingų kliedesių?

Semjono Franko sprendimas yra toks. Visus šiuos nesutarimus ir skirtingą supratimą apie tai, kas yra gerai, o kas blogai visuomenei, galima įveikti tik labai ilgo bendro tiesos išaiškinimo proceso rezultatas, ir visi visuomenės nariai turėtų dalyvauti šiame aiškinime lygiomis teisėmis. per diskusijas, referendumus, demokratinius rinkimus.

Tik ilgame, laipsniškame kolektyvinės socialinės patirties procese kažkas išsikristalizuoja į tikrai daugiau ar mažiau teisingą ir teisingą. Tačiau net ir tada išaiškinamos tik santykinės tiesos, o ne galutinės. Visuomenė iš esmės negali pasiekti absoliutaus ir galiausiai tikro visuomenės gerovės supratimo. Kiekvieną kartą visuomenė būtinai bus netobula, o užduotis yra pamažu padaryti ją vis mažiau netobulą.

Šiuo atžvilgiu Frankas išdėsto savo idėjas apie demokratiją. Demokratija visada yra netobula, dažnai baisi, ji suteikia galią miniai ir neapšviestoms masėms, su korupcija ir politikavimu, bet bet kuri kita sistema yra dar blogesnė. Kodėl? Nes tik demokratija leidžia palaipsniui tobulinti visuomenę. Žmonės gali balsuoti neteisingai, bet tik laisvės būsenoje galima išmokti būti laisvu. Kaip ir tik vandenyje, bet ne ant kranto, galima išmokti plaukti.

Demokratija visada yra galimybė suklysti, bet kartu tai ir galimybė ją ištaisyti, pasirinkti kitokį plėtros variantą. Faktas yra tai, kad už pačių žmonių, nors ir netobulų, dažnai klystančių, už jų kolektyvinio apsisprendimo ribų, nėra kito būdo sužinoti tiesą. Žmogaus prigimties netobulumas yra tik argumentas demokratijos naudai, nes demokratija reiškia išsivadavimą iš globos kiekvienam, kuris įsivaizduoja save žmonijos gelbėtoju, bet vis tiek netobulu žmogumi. Demokratija reiškia ne tikėjimą daugumos neklystamumu, bet visokio neklystamumo neigimą ir mažumos bei bet kurio individo teisių dalyvauti viešuosiuose reikaluose pripažinimą.

Metafizinis realizmas S.L. Frankas

Jei trumpai apibrėžtume pagrindinę SL Franko minties intenciją, tai ji susideda iš išmintingo nesuprantamo nežinojimo. Kokia teorinė problema išspręsta jo filosofijoje? Mus supančiame pasaulyje negalėtume orientuotis ir spręsti gyvenimo problemų, jei naujomis pasikeitusiomis sąlygomis neužfiksuotume pažįstamo, pažįstamo, žinomo elementų.Tai daugiausia lemia lauką formuojančios sąvokos. abstrakčių žinių. Naudodamiesi jais, į sąvokas įtraukiame daugumą, su kuriuo susiduriame patirtyje. Šioje operacijoje sveikas protas ir mokslo žinios iš esmės sutampa, suteikdamos tvarką ir tikslingumą, taip reikalingą mūsų pasaulio paveikslui. Tačiau neįmanoma visko naujo redukuoti į tai, kas jau pažįstama.

Kiekvieną kartą patyrus grožį – mėgaujantis menu ar apmąstant gamtos grožį ar žmogaus veidą – mus, bent trumpam, apima šventa pagarba. Atsižvelgdami į mus sukrečiančius įvykius, nesvarbu, ar tai būtų mylimo žmogaus mirtis, ar naujo žmogaus gimimas, jaučiame, kad susiduriame su tam tikra paslaptimi: gyvybės nešėjai tarsi dingsta į kažkokį nesuprantamą atstumą arba iškyla. iš nesuvokiamo gylio “, – rašo S.L. Frankas. Racionalios, kasdienės sąmonės cenzūra tokiu momentu pasirodo esanti nepakankama, o „jaučiame tai, kas nesuprantama“, kuri peržengia logikos ribas, atskleidžia kitokią būties dimensiją. Taigi problema, slypinti visų mąstytojo konstrukcijų pagrindu, pirmiausia yra išaiškinta kaip tikrovės ir žinojimo santykio klausimas. Jo supratimu – pagrindinis teorinis S. L. Franko minties kilimas.

Epistemologijai esminis dalykas yra skirtumas tarp žinių dalyko ir mąstytojo vykdomo jo turinio. Iš tiesų, sąmonė visada yra nukreipta į kažką ir tuo pačiu fiksuoja objekto ypatybes. Be to, teiginio loginė prasmė išlieka pastovi net ir pasikeitus gramatinei formai ir esant įvairioms psichologinėms apkrovoms, kurias jis gali turėti: posakis „Maskva yra Rusijos sostinė“ prilygsta kitam – „Rusijos sostinė yra Maskva“. Kaip pažinime vyksta perėjimas nuo žinių dalyko prie jo turinio žinojimo? Universali žinių formulė: „A yra B“. Bet A savaime visada yra tik A, nes jei sąvokoje A būtų sumanytas jos ryšys su B, tai būtų ne A, o AB. Tuo pačiu sąvokų A ir B jungimas žiniose liudija, kad nuo pat pradžių A yra susijęs su kažkuo kitu, todėl AB ryšys yra įmanomas. Šis atrastas nežinomasis bus žymimas x, tada gausime: Ah yra B. Pažinimo procese, be savybės B, nustatomas ir kitų objekto savybių buvimas. Tačiau pagrindinė epistemologinė schema nuo to nesikeičia: kiekviename sąmonės veiksme, nukreiptame į objektą, yra pažinimo objektas, kuriuo „suprantame visišką tikrumo, mums neapibrėžto ir apibrėžiamo, užbaigtumą. Pažymėdami jį kaip x, mes apibūdiname ne jo vidinę prigimtį, o tik funkcinę vietą mūsų žinių sudėtyje.

Žinių turinio santykis su jo subjektu pasireiškia paradoksaliu pavidalu: tai, ko nežinome, yra mums žinomo pagrindas ir nešėjas. Tačiau faktas yra tas, kad žiniomis turėtų būti vadinamas tik toks turinys, dėl kurio nustatoma, kad jis egzistuoja nepriklausomai nuo pažinimo proceso. Žinios yra objekto žinojimas, arba, naudojant tikslesnes formuluotes, pažinimo objektas yra transcendentinis imanentinės žinių medžiagos atžvilgiu. Žinių objekto objektyvumo pagrindimas yra svarbus rezultatas Franko žinių teorijos rėmuose. Iš to išplaukia nereikšmingos pasekmės. Pirma, kadangi objektas visada yra x pavidalu, jam reikia ypatingų pastangų, kad įsiskverbtų į save. Antra, pažinimui transcendentinio objekto įtvirtinimas nuodugniai pagrindžia epistemologiją ir atveria kelią filosofinės būties sampratos kūrimui, t.y. būties ontologija. Tačiau prieš kalbant apie pastarąjį, reikia suprasti, kaip objektas, esantis už sąmonės, gali patekti į jo kompoziciją?

Gyvenimo prasmė

Idėjos darbui „Gyvenimo prasmė“. Frankas parodo, kad gyvenimas toks, koks jis yra, atskleidžia savo beprasmybę. Visų pirma, kiekvieno iš mūsų asmeninis gyvenimas yra beprasmis. Minimali sąlyga norint pasiekti gyvenimo prasmę yra laisvė, nes tik būdamas laisvas žmogus gali veikti prasmingai, siekti pagrįsto tikslo. Tačiau mus iš visų pusių sieja būtinybės jėgos. Mes esame kūniški, todėl pavaldūs mechaniniams materijos dėsniams ir akloms organinės gyvybės jėgoms. Mūsų gyvenimas per trumpas, mes tiesiog turime laiko įgyti žinių ir patirties, nes mūsų kūnas sensta ir nyksta, o mes tiesiog ketiname gyventi iš tikrųjų.

Kai kurie eikvoja šėlsmui ir malonumui, o kai baigiasi fizinės jėgos, įsitikina visų malonumų vulgarumu ir beprasmybe. Kiti asketiškai susilaiko nuo visų žemiškų džiaugsmų, ruošiasi kokiam nors dideliam pašaukimui ir šventam darbui, o gyvenimo pabaigoje ima suprasti, kad neturi pašaukimo ir jų darbas visai ne šventas. Kažkas bijo apsikrauti šeima ir senatvėje tampa vienišas ir sielvartauja, kad šeimai trūksta meilės ir komforto, o kitas įklimpsta į šeimos problemas ir gailisi, kad savo noru pardavė laisvę.

Frankas daro išvadą, kad mūsų aistros ir troškimai apgaulingai apsimeta mums kažkuo svarbaus ir brangaus, todėl juos pasiekę nusiviliame ir suprantame savo klaidą, kai sunku ką nors ištaisyti. Iš čia ir neišvengiama apgautų vilčių sąmonė ir tikrosios laimės žemėje nepasiekimas. Netgi „likimo numylėtiniu“ pramintas vokiečių poetas ir mokslininkas Johanas Goethe, itin ilgą, laimingą ir vaisingą gyvenimą nugyvenęs, per savo gyvenimą pripažintas genijumi, gyvenimo pabaigoje prisipažino, kad per 80 savo gyvenimo metų jis buvo patyręs tik kelias visiškos laimės ir pasitenkinimo dienas.

Bet galbūt atskiro žmogaus gyvenimo prasmė paaiškės bendro žmonijos ir viso pasaulio gyvenimo fone? Tačiau pasirodo, kad bendras žmonijos gyvenimas taip pat virsta beprasmių nelaimingų atsitikimų rinkiniu, ilga faktų ir įvykių virtinė, kuri nesiekia jokio tikslo, ir vėl yra tik įvairių aistrų susidūrimų rezultatas. , dabar vakarėliai, klasės ir valstijos. Istorija nuolat veikia kaip bandymas įgyvendinti universalius idealus, tačiau iš tikrųjų tai yra šių idealų iliuzinės prigimties žlugimas ir atskleidimas. Pavyzdžiui, tikėjimas pažanga, įkvėpęs ištisas kartas, ne tik nenuvedė į laimingą gyvenimą, bet peraugo į baisius karus ir revoliucijas. Žmonija visai nejuda „į priekį“, o rieda atgal ir dabar stovi toliau nuo tikslo, nei buvo prieš dvidešimt šimtmečių. Taigi savo pažangoje praradome senovės Graikijos grožį ir išmintį. O XX amžiuje apšviesta Europa su savo humaniškomis ir moralinėmis idėjomis buvo pasinėrusi į kruvinas revoliucijas ir pasaulinius karus. Taigi tiek individualus žmogaus gyvenimas, tiek istorija rodo visuotinės laimės iliuziškumą.

Bet gal įmanoma suvokti žmogaus gyvenimo prasmę kosminės istorijos kontekste? Bet ir čia pasirodo, kad kova už būvį yra pirmoje vietoje, karaliauja akli instinktai ir akivaizdu, kad stichinės kosminės gyvybės sąlygos nepajėgios įprasminti gyvenimui. Frankas pateikia tokį vaizdą. Pasaulio erdvės kampelyje sukasi ir skraido mažas pasaulio purvo kamuolys, vadinamas Žeme. Jo paviršiuje spiečiasi milijardai gyvų buogų, įskaitant dvikojus, kurie save vadina žmonėmis. Jie gimsta ir miršta akimirksniu pagal kosminės gamtos dėsnius ir tuo pat metu sugeba kovoti ir kovoti tarpusavyje, o šiame nesibaigiančiame kare jie bando rasti laimę, protą ir tiesą.

Kaip Frenkas vis dar pagrindžia gyvenimo prasmės ieškojimo teisėtumą? Pats faktas, kad mes apskritai keliame gyvenimo prasmės klausimą, reiškia, kad ši prasmė kažkaip turi egzistuoti pasaulyje. Visiškai beprasmiame pasaulyje negalėjo kilti net pats gyvenimo prasmės klausimas. Taigi daltonikai, gyvenantys tarp daltonikų, negali kilti klausimas apie vaivorykštės spalvas. Darydami išvadą apie pasaulio absurdą, mes patys pakylame virš šio absurdo. Tai reiškia, kad mes patys turime kažkokią vidinę būtybę, ypatingą proto ir žinių pasaulį. Mes ieškome amžinojo gyvenimo, palaimingos ramybės ir pasitenkinimo, bet iš kur semtis idėjų apie juos, jei realiame gyvenime taip nėra? Vadinasi, šios idėjos, kaip ir gyvenimo prasmės idėja, kyla mumyse iš kažkokio kito šaltinio, kitokio nei mus supantis pasaulis. Ir šis šaltinis yra tas, kuris pats yra visko šaltinis, įskaitant ir šį pasaulį, tai yra Dievas. Taip Frankas ateina pas Dievą. Kadangi pasaulis yra beprasmis, o mes vis dar turime idėją apie gyvenimo prasmę, mes gauname šią idėją ne iš pasaulio, o iš Dievo.

Gyvenimo prasmė jau slypi tame, kad mes apie tai galvojame ir jo ieškome, kaip ir mūsų Dievo ieškojimas rodo, kad jis yra mumyse, nes negalėjome ieškoti to, ko mes visai nesugebame galvoti, pasikliaudami tik savo gyvenimo patirtimi. Taigi Dievas yra su mumis ir mumyse, kitaip šio mus kankinančio vidinio neramumo paaiškinti neįmanoma.

Be to, Frankas rašo, kad gyvenimo prasmės negalima rasti galutinėje formoje, suteikta kartą ir visiems laikams. Ji mums duota ne iš išorės, o iš vidaus. Gyvenimo prasmė turėtų būti įterpta į patį konkretaus žmogaus gyvenimą. Ir jei mes galėtume rasti paruoštą gyvenimo prasmę už savęs kaip dovaną, tai vis tiek mūsų netenkintų, nes konkretaus žmogaus gyvenimo prasmė turi būti išaiškinta paties konkrečiausio žmogaus pastangomis ir tapti savo asmeninio egzistavimo pateisinimas. Norėdami rasti gyvenimo prasmę, turime ne dairytis aplink save, o atlikti kokį nors valingą intensyvaus savęs gilinimo veiksmą.

Frankas parodo kriterijų, pagal kurį atpažįstama, ar žmogaus veikla turi tikrai dvasinę prasmę. Šio kriterijaus esmė tokia: kiek tai, ką žmogus daro, yra nukreipta į neatidėliotinus šiandienos poreikius, į specifinius jį supančių gyvų žmonių poreikius? Ir šiai veiklai, kaip prasmingai, Frankas priešpastato išoriškai kartais įspūdingus darbus vardan tolimos ateities, visos žmonijos laimės. Lengva mylėti visą žmoniją, bet labai sunku mylėti savo artimą. Nesunku nerimauti dėl alkanų vaikų Nikaragvoje, bet sunku padėti konkrečiam kaimynystės vaikui. Galite liūdėti su visuotiniu sielvartu dėl amžinojo blogio buvimo pasaulyje, bet pirmiausia pasistenkite padaryti taip, kad šiandien šio blogio šalia jūsų būtų šiek tiek mažiau.

Svarstydamas gyvenimo prasmės problemą, Frankas iškelia dar vieną labai svarbią temą. Žmogus iš prigimties priklauso dviem pasauliams – dieviškajam ir žemiškajam, o žmogaus širdis yra šių dviejų pasaulių jungties arba susikirtimo taškas. Žmogus, siekdamas Dievo, tuo pat metu gyvena žemiškame pasaulyje ir nuolat bei neišvengiamai nusideda dėl savo silpnumo ir ribotumo. Ir yra įvairių būdų, kaip įveikti savo nuodėmingumą.

Trumpiausią, bet sunkiausią kelią pas Dievą pasirenka atsiskyrėliai ir šventieji, jie visiškai atsisako pasaulio, nuo visko, kas nesutinka su Dievu. Tačiau yra ir kitas būdas įveikti savo nuodėmingumą. Tai yra dalyvavimas šio nuodėmingo pasaulio reikaluose, bet toks dalyvavimas, kai tuo pat metu jie stengiasi įveikti pasaulio nuodėmingumą arba bent jau jį sumažinti. Paimkime karo pavyzdį, kuris tikrai yra nuodėmingas užsiėmimas. Vienuolis ir atsiskyrėlis bus teisūs susilaikydami jame, jie teisūs, nes patys nesimėgauja karo vaisiais, jiems nereikia pačios valstybės, kariaujančios ir visko, ką valstybė duoda žmogui. Tarp paprastų žmonių tas, kuris dalyvaudamas kare dalijasi ir prisiima nuodėmę bei atsakomybę kartu su valstybe, bus mažiau nuodėmingas ir teisesnis, o tai bus sąžiningiau nei atsisakymas dalyvauti kare dėl jo akivaizdaus nuodėmingumo ir tuo pačiu mėgaudamasis visais karo vaisiais, o atsakomybę už nuodėmę perkelti kitam.

Žmogus taip sutvarkytas, kad negali nenusidėti, bet jo galioje yra pasirinkti mažiau nuodėmingą gyvenimą.

Bet koks dalyvavimas kare yra nuodėmingas, tačiau ginti tėvynę su ginklu rankose yra mažiau nuodėminga nei dalyvauti grobuoniškame kare. Bet kokia kūniška ar seksualinė meilė yra netobula ir nuodėminga, o ideali būsena, žinoma, yra vienuolinis skaistumas. Tačiau tuoktis ir gyventi santuokoje bus mažesnė nuodėmė, nei gyventi nepadorų lytinį gyvenimą.

Tai yra, Frankas daro išvadą, kad gyvenimo prasmė yra ne pasiekti absoliutų tobulumą ir visiškai lyginti savo gyvenimą su Dievu, o tai, kad jei žmogus negali visiškai pašalinti nuodėmingumo iš savo gyvenimo, jis turi stengtis, kad jo gyvenimas būtų dar mažiau nuodėmingas. Frankas rašo, kad iš esmės neįmanoma visiškai sunaikinti blogio ir sukurti gėrio smurtu. Tačiau galima apriboti ir pažaboti blogį pasaulyje, neleidžiant jam sunaikinti gyvybės.

Gera gali būti padaryta tik geru. Frankas tiki, kad tikras gėris visada tyliai ir nepastebimai auga žmonių sielose toli nuo viešojo gyvenimo šurmulio, ir tai yra labai ilgas ir laipsniškas procesas. Tačiau kito būdo daryti gera nėra, o užduotis – apriboti blogį pasaulyje ir sudaryti sąlygas gėriui pasireikšti.

Pirminės tikrovės doktrina

Savo kūrinį „Realybė ir žmogus“ jis pradeda pripažindamas, kad, pirma, tikrovė yra mus supantis juslinis materialus daiktų ir reiškinių pasaulis. Antra, suprantamų idealių esmių, arba Platono idėjų, pasaulis taip pat yra tikrovė. Ir trečia, realybė yra mūsų vidinis subjektyvus pasaulis, mūsų sąmonė. Tačiau aišku, toliau tvirtina Frankas, kad aplinkinis materialus pasaulis, Platono idėjos ir mūsų individuali sąmonė yra tik vienos pradinės visa apimančios tikrovės arba Absoliuto, kurį Frankas dar vadina Dievu, dalys arba momentai. Tai yra, mus supantis pasaulis – kalnai, jūros, atomai ir planetos – yra tikrovė, tačiau tai tik dalis, kartu su kitomis dalimis – suprantamomis idealiomis būtybėmis ir vidiniu sąmonės pasauliu, daugiau nei pirminė tikrovė, kuri yra Absoliutas arba Dievas.

Iš čia Frankas daro netikėtą, bet svarbią išvadą, kad pats Absoliutas nebėra tik kažkas materialaus ar idealaus, bet kartu yra ir materialus, ir idealus. Tiksliau sakant, Absoliutas yra tokia vienybė, kuri yra aukštesnė už patį skirstymą į materialų ir idealų. Bet šiuo atveju šis Absoliutas negali būti išreikštas sąvokomis, tai yra moksliškai. Todėl Frankas absoliutą apibūdina kaip „nesuprantamą“. Čia galima nubrėžti analogiją su originalia realybe „Ungrund“, anot N. Berdiajevo. „Ungrund“ yra vokiškas žodis, reiškiantis tyrą nieką, ty kažką visiškai neapibrėžto.

Paaiškinkime, kokia prasme Absoliutas yra moksliškai nesuprantamas. Kai ką nors apibūdiname moksliškai, būtinai naudojame tokias kategorijas kaip subjektas, tai yra mąstymas, arba idealas, ir objektas, tai yra, išorinis daiktų ir daiktų pasaulis arba medžiaga. Taigi mokslinėms žinioms būtina atskirti ir supriešinti subjektą ir objektą, pačios žinios yra tam tikro proceso, vykstančio tarp subjekto ir objekto, rezultatas.

Mes, mąstančios būtybės, būdami subjektai, pažinome objektų pasaulį arba dalykus, esančius už mūsų ribų. Absoliutas nėra nei materialus, nei idealus, jis yra aukščiau skirstymo į subjektą ir objektą. Todėl moksliškai jo aprašyti neįmanoma, šia prasme jis nesuprantamas.

Tačiau mokslinio Absoliuto pažinimo neįmanomumas, pasak Franko, dar nereiškia, kad neįmanoma jo pažinti jokiu kitu būdu. Pažinti Absoliutą ar pasisemti idėjų apie jį galima pasitelkus ne mokslines ir logines žinias, o kitaip – pasitelkus intuiciją, metaforas ir vaizdinius, analogijas ir palyginimus.

Pavyzdžiui, Frenkas piešia analogiją su gijų kamuoliuku, kai siūlai susipina į vientisą skaidrią vienybę, o tuo pačiu kiekvienas siūlas laikomas atskirai. Toks yra Absoliutas, kur, viena vertus, viskas kartu – ir aplinkinis materialus pasaulis, ir Platono idėjos, ir mūsų vidinis pasaulis; bet, kita vertus, kartu viskas yra atskirai. Tačiau geriausia analogija, anot Franko, leidžianti suprasti Nesuprantamą, arba Absoliutą, yra Dieviškosios Trejybės įvaizdis, išreiškiamas formule – neatskiriamai ir neatskiriamai. Neatskiriama reiškia vienybę ir vientisumą, o nesujungiama, tai yra, kiekviena dalis išlaiko savo nepriklausomybę ir savitumą. Čia galime nubrėžti paralelę su Vl vienybės idėja. Solovjovas kaip tokia vientisa vienybė, kurioje išsaugomas dalių savarankiškumas ir individualumas. Taip pat galima vesti paralelę su slavofilų katalikybės idealu.

Šio Absoliuto pažinimas, kaip jau buvo sakyta, neįmanomas „subjekto-objekto“ atskyrimo rėmuose. Tai reiškia, kad Absoliuto pažinimas įmanomas sutapus abiem. Ir yra tik viena situacija, kai subjektas ir objektas sutampa. Tai vyksta žmogaus savęs pažinimo veiksme, kai jis, kaip žinių subjektas, laiko save pažinimo objektu. Iš to išplaukia svarbi išvada. Mes visiškai pajėgiame pažinti Absoliutą arba Dievą per savęs gilinimo veiksmą, kuris sutampa su dieviškojo apreiškimo aktu. Tai reiškia, kad mūsų siela arba mūsų vidinis subjektyvus pasaulis yra kanalas, jungiantis mus su Absoliutu arba su Dievu.

Mes, kaip konkretūs asmenys, anot Franko, esame kaip Absoliuto arba Dievo atšakos. Dievas, viena vertus, egzistuoja pats sau ir sau, bet, kita vertus, jis tuo pat metu egzistuoja per mus kaip dvasines būtybes.

Tai veda prie kitos svarbios išvados. Jei Absoliutas, arba Dievas, egzistuoja per mus visus, tada jis mus visus sujungia į vieną visumą. Todėl norėdami iš tikrųjų pažinti kitą dvasinę būtybę, tai yra kitą žmogų, turime pažvelgti į save. Gilindamasis į save, aš pažįstu kitus. Ir ne tik kiti žmonės, bet apskritai bet koks šio pasaulio objektas, nes tai irgi mus visus vienijanti Dievo atšaka. Žmogus nuo bet kokių kitų objektų skiriasi tuo, kad yra tokia ypatinga Dievo dalis, galinti sąmonėje, todėl per mus Absoliutas suvokia save.

Patikslinimui pateikime iš skyriaus apie Vl filosofiją mums pažįstamą medžio vaizdą. Solovjovas. Kiekviena medžio šaka egzistuoja atskirai ir gali tik netyčia paliesti kitą šaką. Taip pat konkretūs žmonės, daiktai ir reiškiniai egzistuoja atskirai vienas nuo kito, atskirti erdvės ir laiko. Pavyzdžiui, vieną žmogų nuo kito skiria šie keli metrai, o kartu ir šie žmonės? skirtingų kartų, įvairaus amžiaus atstovai, turintys skirtingą gyvenimo patirtį ir jausmus. Ir dėl to vienas žmogus nesugeba tiesiogiai suvokti ir jausti kito žmogaus minčių, pojūčių ir išgyvenimų. Jūs galite tiesiogiai matyti kūną, raumenų judesius ir tik spėlioti apie kito žmogaus mintis ir jausmus, girdėti kito žmogaus skleidžiamus garsus ir suteikti jiems tam tikrą reikšmę, negarantuojant, kad tai identiška kalbėtojo reikšmei. juos. Niekam tiesiogiai neduodamas kito žmogaus vidinis pasaulis. Žmones taip pat skiria laikas – amžiaus ir gyvenimo patirties skirtumai. Taigi laikas ir erdvė atskiria žmones ir daiktus vienas nuo kito taip, kaip medžio šakos.

Tačiau tuo pačiu metu medis yra vienybė, o visos šakos per kamieną yra sujungtos viena su kita į vieną visumą. Panašiai žmonės, atskirti erdvės ir laiko kaip kūniškos būtybės, kaip dvasinės būtybės per Absoliutą susijungia į vieną visumą ir todėl gali pažinti vienas kitą savęs gilinimo aktu. Norėdami suprasti kitą žmogų, pirmiausia turite pažvelgti į save ir ten, į savojo aš gelmes. Ir po to, kai viskas, kas manyje yra nereikšminga, – atsitiktinės emocijos ir mintys bus nustumtos į šalį, staiga kitame žmoguje suprasiu tai, ką jam pačiam, ko gero, sunku paaiškinti ir išreikšti.

L. Tolstojaus romane Anna Karenina Kitty ir Levinas, lankydami Stivą Oblonskį, sėdi kambaryje ir keičiasi užrašais, kuriuose vietoj žodžių nurodomos tik jų pradinės raidės. Ir kiekvienas neabejotinai atspėja, ką rašo kitas, kadangi jie myli vienas kitą, tokia dvasinio artumo būsena įveikia tai, kas juos skiria.

Visuomenės doktrina

Visuomenė yra asmenų, kuriuos Frankas vadina „aš“ ir „tu“, rinkinys. Iš pirmo žvilgsnio kiekvienas individas egzistuoja savarankiškai. Tiesą sakant, kiekvienas „aš“ gimsta kaip dvasinė būtybė tik gyvame susitikime su kitu „Tu“. Kiekvienas „aš“ ir „tu“ kaip individas egzistuoja tik dialoge vienas su kitu. Šio dialogo gali ir nekilti, nors bendravimas bus. Bet šis bendravimas bus tik socialinių funkcijų susitikimas – mokinio ir mokytojo, viršininko ir pavaldinio, ministro ir rūbininkės ir t.t., bet ne pavienių asmenų. Svarbu nepamiršti, kad dialogo tarp „aš“ ir „tu“ neužtikrina vien bendravimo veiksmas; reikia stengtis įveikti žmonių nesutapimą, būtinas išėjimas į dvasingumą, į savo vidinį pasaulį.

„Aš“ ir „Tu“ susijungia į dvasinę vienybę „Mes“, kuri tuo pat metu veikia kaip pirminė ir labiau pradinė „aš“ ir „Tu“ atžvilgiu. Pirma, turi būti dvasinė „Mes“ kaip savotiškos pradinės tikrovės vienybė, kad jos viduje iškiltų ir formuotųsi atskiri „aš“ ir „tu“, kurie gyvai bendrauji ir dialogas. Lygiai taip pat turi egzistuoti ranka, kad būtų galima kalbėti apie atskirus tos rankos pirštus.

Taigi, viena vertus, yra „Mes“ kaip tikra dvasinė vienybė, jungianti įvairias dvasines būtybes „aš“ ir „tu“. Tačiau, kita vertus, visi šie „aš“ ir „tu“ egzistuoja erdvėje ir laike kaip kūniškos būtybės, todėl yra netobulos, ribotos ir nuodėmingos. Ši antroji, kūniška, žmogaus pusė iš esmės yra nepakeičiama. Todėl žmogus elgiasi kaip nepataisomai dvilypi būtybė: viena vertus, jis yra dvasingas ir tuo artimas Dievui; kita vertus, jis yra kūniškas, išsidėstęs erdvėje ir laike, todėl yra netobulas ir nuodėmingas bei atitrūkęs nuo kitų žmonių.

Iš to Frankas daro išvadą, kad bet kokie bandymai čia, žemėje, sukurti idealią visuomenę, kurioje žmonės bendrautų tik kaip dvasinės būtybės, tikrai bus utopiniai, todėl šiame žemiškame pasaulyje iš esmės neįmanoma įkūnyti idealų. teisingumo, visuotinio gėrio, visuotinės lygybės ir laimės. Nes žmonės, kaip kūniškos būtybės, yra nenumaldomai netobuli. Ir visi bandymai čia, žemėje, sukurti tobulą visuomenę, kurioje visi būtų laimingi, neišvengiamai virs dar didesniu smurtu ir neteisybe. Kuo tobulesnę visuomenę jie norės sukurti, tuo labiau tokios visuomenės kūrėjai bus priversti griebtis smurto prieš likusią visuomenės dalį ir taip konfliktuoti su galutiniu tikslu, dėl kurio daroma viskas.

Franko nuomone, galima tik siekti laipsniško visuomenės tobulėjimo, teisingesnės valstybės, didesnės lygybės – per darbus tobulinant įstatymus ar ugdant vis aukštesnę žmonių kultūrą, dalyvaujant konkretaus žmogaus bėdose. . Tačiau negalima kurti iliuzijų, kad per ribotą laiką įmanoma pasiekti idealą. Galima pamažu, darbu ir nenuilstamomis pastangomis judėti link idealo, bet jo pasiekti neįmanoma, tai yra iš esmės kalbame apie nesibaigiantį judėjimą.

Frankas taip pat rašo, kad neturėtų būti jokių iliuzijų apie valstybės gebėjimą kurti idealią visuomenę. Valstybė egzistuoja ne tam, kad pastatytų dangų žemėje, o tam, kad užkirstų kelią pragarui žemėje. Valstybės uždavinys – sudaryti daugiau ar mažiau žmogaus vertas gyvenimo sąlygas, pavyzdžiui, kuo labiau sumažinti nusikalstamumą, o ne stengtis jį visiškai panaikinti, nes visada atsiras žmonių, kurie nepritampa prie visuomenės; arba garantuoti būtiną socialinio draudimo minimumą ir pan.

Filosofija ir religija

Filosofija ir religija turi visiškai skirtingas užduotis ir iš esmės yra skirtingos dvasinės veiklos formos. Religija – tai gyvenimas bendrystėje su Dievu, kuriuo siekiama patenkinti asmeninį žmogaus sielos poreikį išsigelbėti, rasti didžiausią jėgą ir pasitenkinimą, nepajudinamą dvasios ramybę ir džiaugsmą. Filosofija iš esmės yra aukščiausia, visiškai nepriklausoma nuo bet kokių asmeninių interesų, užbaigianti būties ir gyvenimo suvokimą, įžvelgdama absoliutų pagrindinį jų principą. Tačiau šios iš esmės nevienalytės dvasinio gyvenimo formos sutampa viena su kita ta prasme, kad abi jos yra įmanomos tik per sąmonės susitelkimą į tą patį objektą – į Dievą, tiksliau, per Dievo gyvą, eksperimentinį įžvalgą. Žinoma, ginčijantis abstrakčiai, galima įsivaizduoti atvirkštinį ryšį – būtent visišką abiejų užduočių atlikimo būdų išsiskyrimą. Ten, kur, pavyzdžiui, budizme, asmeninis išsigelbėjimas nerandamas bendrystės su Dievu kelyje ir, kita vertus, protas stengiasi suvokti gyvenimą ir pasaulį ne iš amžinojo ir absoliutaus pagrindinio principo, ten nėra nieko bendro tarp religijos ir filosofijos; jie ne tik prieštarauja vienas kitam, bet šiuo atveju yra taip pat nesusiję vienas su kitu, kaip, tarkime, muzika ir cheminė analizė. Tačiau esmė yra būtent ta, kad tokie visiškai skirtingi keliai tiek religijai, tiek filosofijai yra įsivaizduojami keliai, kurie neveda į tikslą, o priešingai, realus abiejų užduočių įvykdymas įmanomas tik keliais, vedančiais į vieną. ir tas pats tikslas – Dievui. Kalbant apie religiją, šis teiginys, žinoma, nereikalauja ypatingų įrodymų; čia galime ramiai palikti pavienius paradoksistus dirbti, priešingai nei visuotinė žmogaus patirtis, įrodyti priešingai.Atvirkščiai, filosofijos atžvilgiu tai yra galutinio išaiškinimo ir įrodymo reikalaujanti tezė, anaiptol neišsemta ankstesnių bendrųjų samprotavimų.

Šiuolaikinė sąmonė, net ir mąstant artimais minėtiems svarstymams, atrodo mažai tikėtina arba net visiškai neįmanoma, kad absoliutas, reikalingas filosofijoje kaip aukščiausia loginė kategorija, vienijanti ir tvarkanti teorinį būties suvokimą, sutaptų su gyvuoju. asmeninis Dievas, kuris reikalauja ir kuriuo vien tik galima patenkinti religinį tikėjimą.

Išvada

Ir apibendrinant galima teigti, kad S.L.Frenkas buvo labai geras ir išmintingas filosofas, neblogai mokėjo mąstyti ir daryti išvadas iš visos turimos informacijos. Ir nepaisant to, kad jis norėjo taikos ir gėrio žemėje, jis apgynė savo pozicijas ir kai kurie jį palaikė, bet vis tiek.

Sutinku su juo, kad sukurti idealią visuomenę nėra lengva užduotis, nes net šiuolaikiniai mokslininkai negali to tiksliai apibrėžti. Man taip pat patiko jo samprotavimai, kad Dievas yra mumyse, nes kai kurie filosofai manė, kad jis yra kažkur išorėje, tarsi jis būtų atskiras veikėjas.

Skaičiau Franko išleistą knygą „Žmogaus siela“. Šioje knygoje puikiai analizuojamas dvasinio gyvenimo vienybės klausimas, kurio negalima perpjauti, nedalyti. Ši vienybė liečia ne tik mūsų „aš“, bet ir sritį, kurioje yra tie „aš“, į kuriuos esame nukreipti. Tai yra „aš“, tada „mes“ ir galiausiai tam tikras paslaptingas substratas, kuris yra nesuprantamas.

Frankas remiasi religine filosofija. Ši filosofija yra būdingas rusiškas reiškinys, vyravo visose kitose filosofinėse srovėse, kas gana būdinga Rusijai, nes kitose šalyse, mano nuomone, nėra sukurta nė viena tokia galinga filosofinė kryptis. Tačiau nepaisant to, buvo ir tebėra atsargus ir netgi priešiškas požiūris į save.

Manau, kad daugelis rusų religinės filosofijos trūkumų yra glaudžiai susiję su jos nuopelnais.

Literatūra

1. Nevleva I. M. Rusų filosofijos istorija: Proc. pašalpa. - Kh.: Konsum, 2003. - 408s.

2. Streltsy. Filosofijos istorija: paskaitų kursas / 2001 m.

3. Zenkovskis. Rusijos filosofijos istorija: 2 tomai - M .: Ast, 1999.

4. Frank S.L. „Works M.1990“

5. "Gyvenimo prasmė // Filosofijos klausimas 1990 Nr. 6"

6. „Kita puse dešinės ir kairės“ // Novy Mir 1990 Nr. 4

Panašūs dokumentai

Semjono Liudvigovičiaus Franko biografija. Marksistinis ratas ir suartėjimas su revoliucinės inteligentijos grupe. Gyvenimo būdo pasikeitimas: Frankas priima ortodoksų tikėjimą. Doktrina apie pirminę tikrovę ir absoliutą. „Filosofinės despotizmo prielaidos“.

santrauka, pridėta 2009-03-22

S.L. biografija. Frankas. Samprotavimas S.L. Frankas apie būtį ir apie dievybę. Socialinės filosofijos klausimai. Tikras gyvenimas ir jo esmė. Gyvenimo prasmės ieškojimas. Svarbiausia S.L. problema. Frankas – būties problema. Filosofiniai psichologijos pagrindai S.L. Frankas.

kontrolinis darbas, pridėtas 2008-10-01

Civilizuotos teisinės tvarkos Rusijoje samprata ir nebuvimas pagal B.A. Kistjakovskis. Bolševizmas: filosofinė totalitarizmo apologija. Laisvės ir despotizmo filosofijos esmė Semjonas Frankas. Krikščioniškasis valstybingumo pamatas Bulgakovo kūryboje.

santrauka, pridėta 2010-06-03

Berdiajevas N.A. apie žmogaus paskirtį, gyvenimo prasmę ir kūrybiškumo vaidmenį suvokiant žmogaus prigimtį. Žmonijos likimo klausimo supratimas rusų kosmizmo tradicijoje V.I. Vernadskis. Gyvenimo prasmės problema S.L. filosofinėje sampratoje. Frankas.

santrauka, pridėta 2010-02-06

Trumpas R. Dekarto – žymaus prancūzų matematiko, filosofo, fiziko gyvenimo aprašymas. Racionalistinė filosofo doktrina apie metodą. Dekartiška „abejonė“: mąstau, vadinasi, egzistuoju. Dekarto materializmas gamtos doktrinoje, kūno substancijos fizikoje.

santrauka, pridėta 2012-09-25

Žmogaus žinių troškimas ir jų ypatumai. Religijos samprata ir esmė, jos raidos prielaidos ir bruožai žmonių visuomenėje, vaidmens ir reikšmės vertinimas. Filosofijos ir religijos, kaip pagrindinių žmogaus dvasinio gyvenimo sferų, santykio problema.

kontrolinis darbas, pridėtas 2014-06-19

Filosofija kaip teorinis pasaulėžiūros tipas. Filosofinės pažiūros Vl. Solovjovas, F. Bekonas, Lokas. Senovės Graikijos, Renesanso filosofijos bruožai. Postindustrinės visuomenės samprata. Gyvenimo prasmės problema. Religija, jos esmė ir vaidmuo visuomenėje.

cheat lapas, pridėtas 2011-03-03

Versijos apie religinių idėjų kilmę. Pasaulėvaizdžio samprata ir komponentai. Religinės pažiūrų sistemos formavimasis remiantis mitologiniu pasaulio paveikslu. Religija ir religinė filosofija: jų esmės vienybė ir skirtumas dvasinio gyvenimo pavidalu.

ataskaita, pridėta 2015-03-30

Filosofijos atsiradimas. Mitologija. Religija. Senovės Rytų filosofija. senovės Indijos visuomenė. Buda, jo likimas ir mokymai. Senovės Kinijos filosofija. Viduramžių ir Renesanso filosofija. Europa ir krikščionybė. Renesanso filosofija.

santrauka, pridėta 2004-07-18

Filosofinės idėjos Senovės Indijoje, Senovės Kinijoje, Senovės Graikijoje. Gamtos filosofija senovės Graikijoje. Filosofinės Sokrato idėjos. Platono filosofija. Filosofinė Aristotelio samprata. Senovės rusų filosofija.

Apskritai Franką galima vadinti Vl pasekėju. Solovjovas. Tai yra, jis yra Rusijos filosofų kohortos narys, pradėjęs nuo Vladimiro Solovjovo pažiūrų ir idėjų. Pagrindinė Franko filosofijos mintis, kaip ir Solovjovo filosofijoje, yra vienybės idėja. Tačiau Frenko skirtumas slypi tame, kaip apibūdina šią vienybę – ne atsižvelgiant į išorinį, supantį pasaulį, o per vidinę individo patirtį. Tuo Frankas artimas vienam iš ankstyvųjų krikščionių filosofų – Aurelijui Augustinui Švč. Pereikime prie pagrindinių Semjono Franko filosofinių idėjų pristatymo.

Idėjos S.L. Frankas

Idėjos žymi naują rusų klasikinės filosofijos raidos etapą – Rusijos filosofijos turinio koreliacijos su Rusijoje vykstančiais revoliuciniais įvykiais ir jų pasekmėmis etapą. Tai, ko bijojo rusų filosofai, išsipildė. Tai atsitiko ir pradėjo stiprėti savo raidoje. Kaip niekada filosofijos istorijoje rusų filosofinė mintis konfliktavo su gyvenimo įvykiais. Filosofai buvo ištremti, jų idėjos uždraustos. Ypač paaštrėjo klausimas apie rusų filosofijos egzistavimo prasmę, tikslą: ar tai, kas anksčiau buvo suvokta, turi prasmę, ar tai tiesa? Ar tikrai būtini filosofiniai ieškojimai, taip ryžtingai atmesti to, kas vyksta? Kam jie skirti? Kodėl visi atkaklūs tvirtinimai apie dvasinių gyvenimo pamatų vertę? Šie ir panašūs klausimai be ceremonijų iškilo prieš klasikinę rusų filosofiją. Jie reikalavo atsakymų.

Frankui dvasingumas tebėra lemiamas gyvenimo principas, jo praradimą jis suvokia kaip esminių būties savybių praradimą. Jis rašė: „Ieškome tiesos, kuri galėtų mus dvasiškai apšviesti, tikro gyvenimo kelio, kuris nesunaikintų mūsų gyvenimo, bet būtų tikrosios, giliausios gyvybės jėgos išraiška, glūdinčios mumyse ir vangiai nerandančios kelio. lauk.“ Ieškodamas šios tiesos, Frankas buvo tvirtai įsitikinęs, kad žmogaus gyvenimas be dvasinio idealo, orientuotas tik į politinius utilitarinius šūkius, visada veda į savo stabilumo praradimą.

Revoliucinės valdžios išmestas iš tėvynės sienų, Frankas laikė savo pareiga suvokti to, kas nutiko Rusijai, esmę. Tai, ką jis suprato, kaip ir anksčiau, išlieka svarbus Rusijos egzistavimui. „Siaubinga, siaučianti Rusijos revoliucijos liepsna“ privedė prie tragedijos, rašė Frankas, patvirtindamas blogį, tačiau svarbiausia, jo manymu, buvo suprasti šios tragedijos pagrindus, suprasti jos esmę kaip aiškiausią jos išraišką. visuotinė žmogiškoji klaida, visuotinė viltis į tuos gyvenimo keitimo būdus, kurie įsitvirtino Rusijoje.

Kaip ir Dostojevskis, Frankas padarė išvadą, kad vien siekti gėrio neužtenka, kad juo sektųsi. Svarbu suvokti gėrio pasiekimo priemones, suvokti, kad gėrio teigimas negali būti vykdomas per blogį ir su juo susijusį smurtą. Jam taip pat svarbu, kad istorinis nekantrumas, siekis greitai įgyvendinti visuomeniniame gyvenime užsibrėžtus tikslus, yra ypač pavojingas, prisiimant bet kokia kaina tikslo pasiekimą. Tai, ką Dostojevskis pasakė knygoje „Žiemos užrašai apie vasaros įspūdžius“, tiesiogiai atsiliepė Frankui. Jis, kaip ir Dostojevskis, bet dabar, remdamasis tragiška to, kas nutiko Rusijoje, patirtimi, suvokė socialinio nekantrumo pavojų, greitų sprendimų ir greitų veiksmų pavojų be tvirtų realių prielaidų.

Kartu su Franku rusų filosofija ir toliau nuosekliai žengė į priekį tyrinėdama dvasinius būties pagrindus, stiprindama savo socialinio patyrimo filosofinio supratimo tradicijas. Vystymasis šių tradicijų rėmuose leido mūsų filosofams, rašė Frankas, atstumtiems visko gyvenime praradusios revoliucinės tėvynės, „materialiai ir dvasiškai nuskurdusiems“, tačiau savo egzistenciniais vertinimais didžiąja dalimi pralenkė Vakarų mąstytojus. Kartą priverstinėje emigracijoje filosofas rašė: „Jaučiamės tarp europiečių, kaip Sokratas tarp tautiečių, iš kurių norėjo kažko pasimokyti, kol pripažino, kad yra išmintingesnis už visus, nes nieko nežinodamas, bent jau žino. jo neišmanymo, o visi kiti, nieko nežinodami, net nežino savo dvasinio skurdo!

Šviesa, kurią rusų filosofai įžvelgė tamsaus sunkios žmonių procesijos tunelio gale, buvo dvasingumo šviesa ir viltis jį patvirtinti žmonių sielose. Šios šviesos nešėja, Franko manymu, turėtų būti filosofija. Tai yra jo doktrinos apie „nesuprantamą“ esmė.

Pasak Franko, dabartinė egzistencija neišsemia visų pasaulio turtų, be to, dabartis yra tik tos dvasinės beribės pasaulio įvairovės, kuri yra nesuvokiama, išraiška. Filosofijos tikslą jis įžvelgė nurodant „nesuprantamo“ egzistavimą, perteikiant žmonėms „nesuprantamo“ egzistavimo idėją. Nesuprantama yra transcendencija, tiek išorinė, tiek vidinė žmogaus atžvilgiu. „Neatidėliotinas savęs egzistavimas, – rašė Frankas, – yra ne mažiau esminis ir būtinas nei peržengimas į išorę – į santykį „aš-tu“ ir į būties „mes“ – peržengimas kryptimi „į vidų“ arba į gilumą. kurios dorybė pasiekia „dvasios“ arba „dvasinės būties“ sritį ir joje įsišaknija.

Pasaulio dvasingumas ir žmogaus sielos dvasingumas yra viena prigimtis, galiausiai sielos dvasingumas negali būti už pasaulio dvasingumo ir jo suvokimo ribų. Frankas savaip, bet gana aiškiai išreiškė aukščiausio žmogaus likimo idėją, jo įsitraukimą į dvasingumą. Kaip matome, rusų klasikinėje filosofijoje, kaip ir anksčiau, nebuvo vietos mechanistinėms idėjoms apie žmogų, joje nebuvo utilitarizmo susirūpinusio asmens įvaizdžio. Dvasinių būties pagrindų paieškos buvo susijusios su dvasingumo paieškomis žmoguje. Per pastaruosius šimtmečius, kai vyravo grynai racionalistinės idėjos apie žmogų, tik mūsų tautiečiai taip atkakliai gynė žmogaus sielos idėją filosofijoje.

Rusų klasikinėje filosofinėje tradicijoje patriotizmo problema teoriniais ir praktiniais aspektais tampa vis filosofiškesnė. Ši įtampa kyla ir iš filosofų likimų vingių, ir iš jų filosofinių mokymų, nepripažįstančių žmonijos skilimo, esmės. Niekur kitoje filosofijoje meilės tėvynei problema nekyla taip filosofiškai, kaip didele dalimi buvo nustatyta Dostojevskio. O Franke, sekdami Vl. Solovjovu, Rozanovu ir kitais, matome tos pačios meilės tėvynei ir meilės žmonijai vienybės tradicijos tąsą: , tuo universaliau (pavyzdys gali būti bet koks genijus), o žmonės . Jautrumas universalumui, poreikis praturtėti iš išorės žmonėms, kaip ir individui, yra ne silpnumo, o, priešingai, vidinio gyvybingumo ir stiprybės ženklas. Todėl Frankui, kaip ir Dostojevskiui, didžiojo Puškino kūryba yra tokia svarbi. Dostojevskio Puškino kalba giliai įsiskverbė į Franko sąmonę, sužadino jame susižavėjimą, norą plėtoti ir papildyti tai, ką pasakė Dostojevskis. Ir rašė: „Ryšys su „gimtaisiais pelenais“ ir su „tėvo karstais“, su gimtąja praeitimi, anot Puškino, ne siaurina, neriboja ir neuždaro žmogaus, o būdamas vienintelis jo pagrindas. „Nepriklausomybė“, priešingai, yra tikrosios laisvės ir kūrybinės galios pagrindas, individo – taigi ir žmonių – „didybės garantija“. Pergalvojus, Dostojevskio idėjos tapo neatsiejama XX amžiaus rusų filosofinės sąmonės dalimi.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Priglobta adresu http://www.allbest.ru

Įvadas

Semjonas Liudvigovičius Frankas (1877-1950) – vienas reikšmingiausių rusų filosofų po Vl. Solovjovas. Iš pradžių studijavo Maskvos universiteto Teisės fakultete, vėliau studijavo filosofiją ir sociologiją Berlyne ir Heidelberge. Jis buvo filosofijos profesorius Saratovo ir Maskvos universitetuose. 1922 metais kartu su kitais inteligentijos atstovais buvo ištremtas iš Sovietų Rusijos. Iki savo dienų pabaigos jis gyveno Anglijoje. Jaunystėje Frankas buvo marksistas, kaip ir kai kurie kiti rusų filosofai. Tada jis nutolo nuo marksizmo ir tapo idealistu, po kurio perėjo į krikščioniškojo idealizmo pozicijas.

Semjonas Liudvigovičius Frankas atrodė kaip senovės išminčius, kilęs iš tolimų šimtmečių. Čia, nuotraukoje, matote jį jau labai seną vyrą. Tačiau net jaunystėje jis atrodė išmintingas žmogus. Lėtas, lėtas žodžiais, kruopštus vertinimais ir nuomonėmis, absoliučiai nepajudinamas ir tik, kaip pastebi jo draugas Struvė, ypatingos spindinčios akys, iš kurių šviesa tarsi liejo šviesą, išmintį, džiaugsmą ir šilumą. Tas akis prisimena visi, kas pažinojo Semjoną Liudvigovičių Franką.

1. S.L. biografija. Frankas

Semjonas Ludvigovičius Frankas (1877-1950) gimė Maskvoje. Jo tėvas Liudvikas Semjonovičius buvo gydytojas, 1863 m. Lenkijos sukilimo metu iš vakarinio Rusijos imperijos pakraščio persikėlęs į Maskvą. Po jo mirties (1882 m.) jo motina persikėlė pas tėvą M.M. Rusas, vienas iš šeštojo dešimtmečio Maskvos žydų bendruomenės įkūrėjų. Jis mokė anūką hebrajų kalbos, kartu su juo skaitė Bibliją, daug kalbėjo apie žydų tautos ir Europos istoriją. Kadangi tėvas anksti mirė, mama ištekėjo, o V. I. tapo patėviu. Zakas, kuris savo jaunystę praleido revoliucinėje populistinėje aplinkoje. Tai buvo dar vienas jo auklėjimo elementas. Jo vadovaujamas Frankas susipažino su N.K. Michailovskis, D.I. Pisareva, P.L. Lavrovas, bandydamas suprasti prieštaringą viešojo gyvenimo raidos procesą.

Šiek tiek apie Franko asmenybę. Jis buvo didelės, aukštos figūros, lėtas, tylus, tylaus balso. Jis nejuokavo, pokalbio metu šypsojosi didelėmis išpūtusiomis akimis.

Jaunystėje, kaip ir Berdiajevas, Bulgakovas, broliai Trubetskoy, domėjosi socialdemokratijos idėjomis. Dar būdamas gimnazistas, o vėliau ir studentas, jis domėjosi marksizmu, nes buvo patikintas, kad marksizmas pagaliau pateikia mokslinį socialinių procesų paaiškinimą. Šie marksizmo pažadai suviliojo ne tik Franką, bet labai daug, todėl nereikia stebėtis, kad dauguma rusų religinės filosofijos atstovų jaunystėje išgyveno marksizmą. Frankas su malonumu studijavo Sostinę (tuo metu buvo išleistas tik pirmasis tomas); jį, kaip ir bet kurį išvystytą intelektą turintį jaunuolį, traukė tai, kad tai didžiulė knyga, kad ji parašyta sunkia hegelio kalba ir ją reikia suprasti, o kas ją graužė, pasiekė tam tikras aukštumas. Turiu pabrėžti, kad vėliau, tapęs gana iškiliu sociologu, Frankas visiškai susidorojo su šia filosofija ir šia sociologija, parodydamas jų bejėgiškumą, nemoksliškumą – kad visi šie žodžiai, kurie buvo parašyti aplinkui, visi šie stori tomai iš tikrųjų „pagimdė pelė". Socialinė problema ir socialinė tema ilgą laiką išliko Franko mintyse ir kūryboje, galima sakyti, iki pat jo dienų pabaigos.

Frankas išgyveno 1905 m. revoliuciją Maskvoje, kur spalį dalyvavo Pirmajame kariūnų suvažiavime. 1905 m. rudenį persikėlė į Sankt Peterburgą, kur redagavo keletą pagrindinių žurnalų.

2. Filosofija S.L. Frankas

Apskritai Franką galima vadinti Vl pasekėju. Solovjovas. Tai yra, jis yra Rusijos filosofų kohortos narys, pradėjęs nuo Vladimiro Solovjovo pažiūrų ir idėjų. Pagrindinė Franko filosofijos mintis, kaip ir Solovjovo filosofijoje, yra vienybės idėja. Tačiau Frenko skirtumas slypi tame, kaip apibūdina šią vienybę – ne atsižvelgiant į išorinį, supantį pasaulį, o per vidinę individo patirtį. Tuo Frankas artimas vienam iš ankstyvųjų krikščionių filosofų – Aurelijui Augustinui Švč. Pereikime prie pagrindinių Semjono Franko filosofinių idėjų pristatymo.

2.1 S.L. idėjos. Frankas

2.2 Pagrindiniai S.L. darbai. Frankas

Pagrindiniai Franko darbai yra šie: "Žinių tema. Apie abstrakčių žinių pagrindus ir ribas" (1915), "Žmogaus siela (Įvadas į filosofinę psichologiją)" (191.7), "Esė apie metodologiją socialiniai mokslai“ (1922), „Visuomenės dvasiniai pagrindai“ (1930), „Nesuprantami“ (1939), „Dievas su mumis“ (1946, anglų k.). Frankas, kaip ir N. Lossky, stovėjo ant intuityvizmo pozicijų.

„Žinių subjekte“ jis siekė išplėtoti intuicionizmo sampratą ir padaryti tai, ko, anot jo, Losskis pasigedo, būtent: sukurti ontologines sąlygas intuicijos galimybei. Frankas mano, kad intuicija įmanoma dėl to, kad individuali būtis jau yra įsišaknijusi „visumo vienybėje“, todėl kiekvienas objektas, net nepažinęs, jau tiesiogiai kontaktuoja su pažinoju, nes „mes su juo nesusiliejame. per sąmonę, bet pačioje mūsų esybėje“.

Abstrakčios loginės žinios įmanomos tik tada, kai remiasi kitomis, metalologinėmis žiniomis, t.y. remiantis „integralios būties intuicija“, kuri yra absoliuti vienybė arba visa vienybė. Visos gyvos būtybės sudaro metalo sferą, kuri pažįstama ne per kontempliatyvią intuiciją, o per gyvąjį pažinimą, kuris atsiranda tada, kai mūsų Ego „ne tik kontempliuoja objektą (t. y. turi jį viršlaikiškai), bet ir gyvena juo“. Net Lossky pažymėjo, kad „neįmanoma sukurti sistemingo filosofinio požiūrio, ypač religinio pobūdžio, be žinių teorijos“. Todėl norint suprasti visą Franko filosofinę sampratą, svarbu suprasti jo intuicionizmo teoriją. Pagarba Lossky, kuriant intuityvistinę žinių teoriją. Frankas pabrėžia, kad jis turi vieną reikšmingą trūkumą. Jis rašo, kad "nors tai garantuoja realų objekto supratimą per pažįstančią sąmonę, tačiau tai iš tikrųjų įvyksta tik pačiu suvokimo momentu. Būties kaip tokios samprata, jos visiškoje transcendencijoje, ty nepriklausomybėje nuo bet koks pažinimas, dėl to nepakankamai paaiškinamas.Apskritai šios sąvokos prasmę suvokti nerealu, nes vieninteliu išeities tašku laikome sąmonę. Frankas rašo, kad mūsų samprotavimų išeities taškas turėtų būti buvimas savimi.

Štai kaip jis pats išdėsto savo intuicionizmo teoriją: „Faktas, kad kažkas apskritai egzistuoja, taigi yra būtis kaip tokia, yra daug akivaizdžiau nei tai, kad mes esame sąmoningi, mūsų viduje, mūsų sąmonėje, būtina atsakykite, kad abu juos vienu metu patvirtina faktas, kad esame būtybės viduje. Visiškai akivaizdu yra, galima sakyti, būtis būtyje, tiesioginis būties, kaip tokios, pasireiškimas ir „atsiskleidimas“, kurią ontologiškai turime kaip tiesioginė patirtis.

Pakanka atsikratyti įprasto subjektyvizmo, nuo suvokimo, kad žmogaus psichika yra mūsų viduje; būtis yra visiškai unikalus subjektyvus darinys, uždaras savyje ir priešingas faktinei būtybei, siekiant suprasti, kad savo būtyje ir per ją esame tiesiogiai susiję su būtimi kaip tokia, kad joje egzistuojame ir ją valdome gana tiesiogiai – ne per. pažįstančią sąmonę, bet per pirminę patirtį.

Jei išorinis pasaulis ir objektyvo sfera apskritai susidėtų iš atskirų ir visiškai svetimų dalykų, tai mes niekada nebūtume tikri, kad kažkas tikrai egzistuoja, o ne tik mums pasirodo pažinimo momentais. Bet kadangi kiekvienas atskiras objektas yra įsivaizduojamas tik vienos visa apimančios būties rėmuose ir pagrindu, tai būtis kaip tokia, t.y. tos būties, kuri apima ir persmelkia mus pačius, mes joje (šioje būties kaip tokios sąmonėje, kuri yra prieš kiekvieną pažinimo veiksmą ir pagrindžia jo prasmę) absoliučią mūsų žinojimo objektyvumo garantiją.

Franko intuicionizmo samprata geriausiai išreiškia rusų filosofijos ypatumus. Pats Frankas gerai apie tai kalba savo veikale „Rusų pasaulėžiūra“ (1926). Jame jis atkreipia dėmesį, kad rusiško tipo mąstymo originalumas slypi tame, kad jis iš pradžių remiasi intuicija. Rusijos filosofijos esmė yra patirties samprata, suprantama kaip gyvenimo patirtis. Mokytis per patirtį reiškia susijungti su kažkuo vidinio apmąstymo ir empatijos pagalba, ką nors suvokti viduje ir turėti visa savo gyvenimo apraiškų pilnatve. Šia prasme rusiškas patirties supratimas skiriasi nuo patirties supratimo, priimto anglų empirizme, kuris prilygsta jusliniams įrodymams. Rusų filosofijai patyrimas reiškia ne išorinį objekto pažinimą, o žmogaus dvasios vykdomą pilnos paties objekto tikrovės įsisavinimą gyvu vientisumu. Be gyvenimo patirties, kaip tiesos pažinimo pagrindo, sampratos, rusų filosofijai būdingas ir potraukis realizmui, ontologiškumui. Kad žinotų, žmogus pirmiausia turi būti. Žmogus pažįsta būtent todėl, kad jis būtį suvokia ne tik idealiai, jis pirmiausia turi įsitvirtinti būtyje, kad šis suvokimas taptų įmanomas. Taigi gyvenimo patirties samprata yra glaudžiai susijusi su ontologizmu. Frankas rašė: „Gyvenimas yra tikrasis ryšys tarp „aš“ ir būties, o mąstymas yra tik idealus ryšys tarp jų.

Teiginys „primum vivore deiunde philosophare“ (pirmiausia gyventi, paskui filosofuoti), pagal išorinę utilitarinę-praktinę prasmę, yra gana plokščia banali tiesa: tačiau tas pats teiginys, suprantamas vidine, metafizine prasme, slepia. savaime (kaip ontologinio gyvenimo fakto viršenybės prieš mąstymą išraiška) gili mintis, kuri, matyt, perteikia pagrindinę rusų pasaulėžiūros dvasinę savybę.

Visi šie specifiniai rusų filosofijos bruožai labiausiai atsispindėjo paties Franko filosofijoje. Pagrindinės jo koncepcijos yra skirtos žmogaus gyvenimo dvasingumo problemoms. Žmogus yra glaudžiai susijęs su pasauliu, jis yra ne tik jo dalis, bet jis yra jame, kaip ir pasaulis jame. Negalime kontempliuoti absoliučios būties, nes „tai, kas kontempliuojama, suponuoja už savęs kontempliacijos aktą ir kontempliuojantį subjektą“. Mąstymas, pažinimas potencialybėje yra absoliučios būties elementas ne kaip „duotybė“, ji duota sau, tai „būtis sau“. Todėl būtis yra kiekviename aš ir tuo pačiu „su mumis ir dėl mūsų“. Šią visaapimančią būtybę, pasižyminčią absoliutumu, Frankas vadina tikrove. Ši tikrovė yra pirmapradė ir neapsakoma vienybė, konkreti gausybė, kuri nėra suplėšyta į išorinį ir vidinį pasaulius. Ji apskritai yra gyvenimas. Dvasingumas, dvasia Frankui yra svarbiausia filosofijos sąvoka. Dvasia yra objektyvi būtybė, bet ne kaip objekto būtybė, o kaip tikros, užbaigtos, stabilios tikrovės būtybė, kuri pati savaime turi vertę ir suteikia prasmę visam mūsų psichiniam gyvenimui. Dievo sukūrimas reiškia, anot Franko, ne tai, kad jis sukūrė jį iš nieko, kaip paskutinį tuščią žodį, o tai, kad Dievas suteikė pasauliui vertę ir prasmę. „Pasaulis turi savo tikrąją atramą ir idealų pamatą Dieve, ir būtent tai reiškia pasaulio sutvėrimą“. Frankas teodicijos problemą sprendžia taip: Dievo tikrovė yra akivaizdesnė už faktų tikrovę. Todėl ryšys tarp Dievo ir blogo empirinio pasaulio yra savaime suprantamas tik kaip nesuvokiamas. Todėl „teodijos problema yra absoliučiai neišsprendžiama racionaliai, būtinai ir iš esmės – iš esmės neišsprendžiama“.

Jei pradėsime aiškinti blogį, tai galiausiai prives prie jo pateisinimo kaip kažko, „ko neturėjo būti“. Todėl „vienintelis teisingas požiūris į blogį yra jį atmesti, pašalinti ir, žinoma, neaiškinti“. Blogis „visada siejamas su ne tik aukos, bet ir „blogio nešėjo“ kančia ir amžina mirtimi, ir tai yra, galima sakyti, absoliučios Dievo visagalybės įrodymas. Tačiau tai vis tiek neišsprendžia teodicijos problemos, nes „tam tikra galutine ir gilia prasme blogis ar bent pirminis jo šaltinis slypi nesuvokiamose paties Dievo gelmėse“. „Blogis kyla iš neįsivaizduojamo chaoso, kuris tarsi yra ant ribos tarp Dievo ir ne Dievo“. Filosofas Frankas intuicionizmas

Kai kurie Franko darbai yra skirti socialinės filosofijos klausimams, pavyzdžiui: „Esė apie socialinių mokslų metodologiją“ (1922). „Aš ir mes“ (1925), „Dvasiniai visuomenės pagrindai“ (1930). Frankas teigė, kad socialinis gyvenimas nėra tik psichologinių įvykių suma. „Įstatymai, papročiai, institucijos ir kt., kaip socialinės egzistencijos aspektai, skiriasi nuo su jais susijusių socialinių jausmų, nuomonių ir pan. Visuomenė veikia kaip vientisas darinys, tai kažkokia pirminė visuma. Frankas pabrėžia, kad „visuomenė yra... tikra vientisa tikrovė, o ne išvestinė atskirų individų asociacija, be to, tai vienintelė tikrovė, kurioje žmogus konkrečiai mums duotas. visuomenė, tai, ką vadiname žmogumi, yra tikrai tikra. Tačiau visuomenė yra nevienalytė, ji turi du aspektus – vidinį ir išorinį. Jo vidinį sluoksnį sudaro būtent aukščiau aprašyto „mes“ vienybė arba, tiksliau, bet kurio „aš“ ryšys su šia pirmine „mes“ vienybe, o išorinis sluoksnis susideda būtent iš to, kad vienybė skyla į atskirumą, opoziciją ir daugelio „aš“ konfrontaciją, kad šiai vienybei priešinasi atskirų, atskirtų vieni nuo kitų žmonių atskira daugybė. Frankas išorinį ir vidinį sluoksnius vadina viešumu ir katalikiškumu. Jis mano, kad katalikybė išreiškia daugiausia tuos socialinius žmonių ryšius, kurie žmogų paverčia asmenybe.

„Sobornost“ kaip vidinė, organiška vienybė „semia viso žmogaus bendravimo, bet kokio viešo žmonių susivienijimo“. Jis gali turėti skirtingas savo, kaip vienijančio principo, pasireiškimo formas. Pirmoji forma yra šeima, amžinas bet kurios visuomenės pagrindas. Antroji forma yra religinis gyvenimas. Sobornost ir religinis gyvenimas iš esmės yra vienas ir tas pats dalykas. Trečioji katalikybės forma yra bet kurios susivienijusios daugybės žmonių bendras likimas ir gyvenimas. Bendras darbas ir gyvenimas sulieja žmones vienas su kitu ir sukuria draugiškumo bei vidinio artumo jausmą. „Žmogaus katalikiškumas, priklausymo visumai jausmas, kuris supa žmogaus asmenybę iš išorės, bet sujungia ir pripildo ją iš vidaus, iš esmės yra kaip tik mistinis religinis jo patvirtinimo jausmas paslaptingose būties gelmėse, apimančiose mūsų. asmenybė“. Katalikiškumą apibūdinantys ženklai, pasak Franko, susiveda į šiuos dalykus:

Sobornost yra organiška „aš“ ir „tu“ vienybė, kuri išauga iš pirminės „mes“ vienybės. „Visa ne tik neatskiriamai vienija dalis, bet yra kiekvienoje jos dalyje“.

Katedros vienybė formuoja pačios asmenybės gyvybinį turinį. Tai išreiškiama tuo, kad visur „atsiskyrimas“ nuo susitaikinimo vienybės išgyvenamas kaip skausmingas asmeninio gyvenimo pilnatvės menkinimas.

Susirinkusioji visuma yra tokia pat konkreti ir individuali kaip ir pati asmenybė, t.y. Susirinkimo visuma yra ne žmonija apskritai, o konkreti šeima, tauta, bažnyčia.

Sobornost pasižymi, ir tai yra svarbiausia, jos viršlaikiška vienybė. „Kiekvieną akimirką mūsų gyvenimas yra nulemtas praeityje sukauptų jėgų ir priemonių, o kartu nukreiptas į ateitį, yra kūryba to, ko dar nėra“.

„Radikalios revoliucijos, kuriomis siekiama sunaikinti visą visuomenės praeitį ir iš nieko sukurti gyvenimą iš naujo, iš esmės yra tokios pat beprotiškos ir neįgyvendinamos, kaip ir bandymas išlieti iš kūno visą jo sukauptą kraują ir įpilti į jį naują kraują. o jei pavyktų, tai tiesiog privestų prie visuomenės mirties. O pačios revoliucijos, šie konvulsiški ir beprotiški bandymai nusižudyti, taip pat yra praeities išraiškos, atskleidžiančios iš praeities ateinančias tendencijas: jos atskleidžia destruktyvų nuodų, susikaupusių gyvenvietėje, poveikį. praeities, ir konvulsiniai bandymai išsivaduoti iš Ir jei jie nepriveda prie visuomenės mirties, tai visada lemia tai, kad jų sužeistas ir susilpnintas socialinis organizmas po kurio laiko atgyja veikiamas sveikųjų. jame išsaugotos praeities jėgos. Pasak Franko, paskutinis socialinio gyvenimo, kaip ir apskritai žmogaus gyvenimo tikslas, yra paties gyvenimo suvokimas visa apimančia pilnatve, gyliu, harmonija ir dieviškojo pagrindinio principo laisve visame, kas iš tikrųjų egzistuoja gyvenimą. Iš šio bendro socialinio gyvenimo tikslo išplaukia hierarchinė tų individualių principų struktūra, kurie kartu tai išreiškia. Labiausiai paplitęs ir pagrindinis iš šių principų yra tarnystės, solidarumo ir laisvės principų trejybė.

Išvada

Semjono Liudvigovičiaus Franko kūrybos vietą ir reikšmę rusų filosofijoje tiksliai ir glaustai apibrėžė V. Zenkovskis. „Kalbant apie filosofinės vizijos stiprumą“, – rašė Zenkovskis savo pagrindiniame istoriniame darbe, „Franką galima nedvejodamas vadinti iškiliausiu Rusijos filosofu apskritai, ne tik tarp artimųjų idėjomis... dvejonių, kad Franko sistemą laikau pačia reikšmingiausia ir giliausia, kurią randame plėtojant rusų filosofiją.

Šie žodžiai parašyti Frankui gyvuojant (antrasis Zenkovskio veikalo tomas iš spaudos pasirodė 1950 m., filosofo mirties metais). Tačiau neabejotina, kad istorinio laiko atstumas, skiriantis mus nuo tos eros, nedaro jų mažiau reikšmingų. Priešingai, tik dabar, kai įvyko tam tikras Rusijos mąstytojų religinės krypties paveldo „prikėlimas“, pagaliau tapo įmanoma išties objektyviai ir tiksliai pagrįsti šį įžvalgų sprendimą, teisingai įvertinti tos Franko filosofijos idėjos ir principai, leidžiantys jį vadinti pirmojo didumo žvaigžde ne tik Rusijos, bet ir XX amžiaus pasaulio filosofijos skliaute, vienu iš visiškai naujos ir originalios filosofinės pasaulėžiūros kūrėjų, aktualių. dabar ne mažiau nei tuo metu; kai jis pirmą kartą buvo suformuluotas.

Bibliografija

1. Aleksejevas Petras Vasiljevičius. Filosofijos istorija: vadovėlis studentams. universitetai, studijuojantys filosofiją / Maskvos valst. un-t im. M.V. Lomonosovas. Filosofijos fakultetas. - M.: TK Velby; Prospektas, 2005. - 236s.

2. Zenkovskis Vasilijus Vasiljevičius. Rusijos filosofijos istorija: 2 tomai - M .: Ast, 1999. - 542 p. T.1 - 542s.

3. Michailova E.M. Rusijos religinis mąstytojas (Naujausių laikų politinė mintis. Asmenybės, idėjos, koncepcijos: trumpas žinynas / Sudarė Mikhailova E.M. - Čeboksarai: CHKI RUK, 2010).

4. Nevleva Inna Michailovna. Rusijos filosofijos istorija: Proc. pašalpa. - Kh.: Konsum, 2003. - 408s.

5. Podoprigora S. Ya., Podoprigora A. S. Vl pasekėjas. Solovjovas (Filosofinis žodynas / autorius-sudarytojas S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Red. 2nd, ištrintas - Rostovas n / D: Phoenix, 2013).

6. Sobolevas A.V. Gydytojo sūnus, vieno iš Maskvos žydų bendruomenės įkūrėjų anūkas (Naujoji filosofinė enciklopedija. Keturiuose tomuose. / Filosofijos institutas RAS. Mokslinė redakcinė kolegija: V.S. Stepinas, A.A. Guseinovas, G.Yu. Semiginas Maskva , Mintis, 2010).

7. Streletskis Jakovas Iljičius. Filosofijos istorija: paskaitų kursas / Krasnodaro teisės institutas. - Krasnodaras, 2001. - 419s.

8. Frolovas I.T. Marksistiniu požiūriu (Filosofinis žodynas. Redagavo I.T. Frolovas. M., 1991).

Priglobta Allbest.ru

...

Panašūs dokumentai

kontrolinis darbas, pridėtas 2008-10-01

Žymaus rusų filosofo Semjono Liudvigovičiaus Franko gyvenimo kelio ir pažiūrų analizė. Idėjos darbui „Filosofinės despotizmo patalpos“. Metafizinis realizmas ir gyvenimo prasmės samprata. Pirminės tikrovės ir visuomenės doktrina. Filosofija ir religija.

santrauka, pridėta 2011-03-20

santrauka, pridėta 2009-03-22

Pagrindinių grožio idealo formavimosi bruožų rusų filosofinėje mintyje tyrimas. Metafizinė grožio samprata N.O. Losskis. Grožis kaip „pirminės būties vienybės“ išraiška S. L. filosofijoje. Frankas. Grožio ontologizacija Leontjevo koncepcijoje.

baigiamasis darbas, pridėtas 2013-11-08

santrauka, pridėta 2010-02-06

Rusijos kosmizmo atstovai: K.E. Ciolkovskis, A.L. Chiževskis, V.I. Vernadskis. Pagrindinės kosmizmo nuostatos N.F. Fiodorovas – rusų religinis mąstytojas ir futuristas filosofas, novatoriškas mokytojas ir vienas rusų kosmizmo įkūrėjų.

pristatymas, pridėtas 2013-09-26

Etinės S. Frank pažiūros į gyvenimą kaip į tikslą savaime. Autoriaus pozicijos prasmė „gyvenimas prasmingas“. Neatskiriamas ryšys tarp gyvenimo prasmės ir dieviškojo principo. Absoliutaus gėrio, kaip pagrindinės žmogaus gyvenimo prasmės, suvokimas. Žinių vaidmuo ieškant gyvenimo prasmės.

kontrolinis darbas, pridėtas 2012-11-06

Dėstymo universitetuose tema aktuali dabar ir buvo ne mažiau aktuali vokiečių filosofo ir mąstytojo Friedricho Hegelio laikais. Hegelio biografija ir jo filosofija. Būties ir valstybės idėja, kuri filosofo darbuose turėjo religinę konotaciją.

santrauka, pridėta 2009-02-03

Filosofija yra bendra pasaulio ir žmogaus joje teorija. Filosofija kaip ypatinga pasaulėžiūros rūšis. Pagrindiniai filosofijos apibrėžimai. Žinios apie didžiulį kaip filosofijos tikslą. Filosofijos dalykas ir aspektai. Filosofijos funkcijos kultūroje. Filosofinių žinių struktūra.

testas, pridėtas 2010-09-13

1. Ką filosofija suteikia žmonių pasaulio supratimui?

2. Palyginkite sociologo, istoriko ir filosofo tiesos pažinimo procesą ir užpildykite lentelę.

3. Apibūdinkite socialinės psichologijos dalyką.

4. Komentuoti SL pareiškimą. Frankas: „Socialinės filosofijos problema yra klausimas, kas iš tikrųjų yra visuomenė, kokią reikšmę ji turi žmogaus gyvenime, kokia jos tikroji esmė ir ką ji mus įpareigoja daryti“.

5. Kokias problemas sprendžia socialinė psichologija? Kurią iš šių problemų laikote sunkiausia, svarbiausia, lengviausia? Paaiškinkite savo pasirinkimą.

Individo socializacijos studijų dalykų palyginimas pagal žinių šakas

Rezultatas

Kokie esminiai socialinių ir gamtos mokslų skirtumai?

Pateikite įvairių mokslo žinių klasifikacijų pavyzdžių. Koks jų pagrindas?

Apibūdinkite mokslo duomenis.

Ar manote, kad filosofija yra mokslas? Pagrįskite savo atsakymą.

Kokios problemos ir kodėl vadinamos amžinais filosofijos klausimais?

Atlikite užduotį p. 15-16 vadovėlis.

Grįžkime prie jūsų teiginių pamokos pradžioje. Komentuokite juos.

1. „Filosofija nėra mokyklinis mokslas, dar per anksti ją studijuoti...“ (Mokytis išminties niekada ne vėlu, kaip ir ne per anksti... Patirtis rodo, kad labiausiai mąstantys filosofai yra vaikai. Aristotelis taip pat rašė, kad filosofija atsirado netikėtai... Taigi, Berklis savo pagrindinį atradimą padarė dar būdamas studentas. Schellingas tampa filosofijos magistru būdamas 17 metų. Hegelis skaito savo filosofiją ir ne be sėkmės Niurnbergo moksleiviams, Nietzsche tampa gerbiamu profesoriumi sulaukęs 24 metų...)

2. "Filosofija per daug sudėtinga..." (Filosofija nereikalauja ypatingų žinių. Žinoma, tai nereiškia, kad jiems nereikia darbo. Yra dalykų, kurie sunkūs būtent dėl to, kad yra paprasti: jų negalima redukuoti į ką nors kitą, suprantamiau, paaiškinti per ką nors kita. Žinios daro sudėtingą paprastą, bet ką mes darome su tuo, kas paprasta? Čia atsiranda filosofija.)

3. „Filosofiją geriausia atidėti vėlesniam laikui. Pirma, teigiami, neginčijami mokslai. (Jei siūlote klausimus su paruoštais sprendimais, neilgam ir atpratinkite jus nuo paieškų jaudulio.)

4. „Filosofija yra nenaudinga“. (Filosofija suteikia žmogui holistinį požiūrį į pasaulį ir savo vietą jame. Ji leidžia pamatyti pasaulį, rasti, kur priežastys, kur pasekmės, suprasti, ką Marksas vadino apgaulingu daiktų pasirodymu. Tai buvo madinga. tyčiotis iš filosofų dar prieš pustrečio tūkstančio metų.Talis Miletietis nusprendė kartą ir visiems laikams įrodyti, kad jei filosofai neturtų, tai tik todėl, kad nenori.Ir jis įrodė!Atspėjo. pasitelkęs meteorologinius stebėjimus, kad kitais metais bus didelis alyvuogių derlius, pasiskolino pinigų, pigiai nupirko visus savo vietovėje alyvuogių aliejaus gamybos spaudus, o kai buvo nuimtas derlius, alyvuogių savininkai turėjo Nupirkti šias presas iš filosofo. Taip Talis praturtėjo – bet jam ne tai buvo esmė, jis tik norėjo įrodyti, kad gali praturtėti: ne tik kaip koks Talis, bet kaip vienas iš filosofų.)

5. „Filosofijos, kaip ir meno, negalima mokyti“. (Be to, jei tavęs nevilioja filosofija, gali išmokti įžvelgti problemą ten, kur kiti jos nepastebi, ir tuo Kauliukai laikas nepadaryti tragedijos iš to, kad vienu metu egzistuoja nesuderinami tikrovės būdai; suprasite, kaip gera klausytis pašnekovų, kantriai ištverti jų „nesitarimą“, formuluoti ir reikšti savo mintis, siekiant supratimo.)