Jekaterina Dais apie „mažąją“ Europos kultūros tradiciją. Ekaterina Dyes: „Galbūt per visą gyvenimą neturėtumėte parašyti daugiau nei vieną knygą, bet tai turėtų būti gyvenimo knyga

Mitologija šiuolaikinėje rusų poezijoje:
Andrejus Poliakovas ir Jelena Schwartz

Jekaterina dažai

Šiame pranešime bus aptariami du šiuolaikinės rusų poezijos poliai – poetė iš Sankt Peterburgo Elena Schwartz ir Krymo poetas Andrejus Poliakovas. Lyginti jų kūrybą prasminga ir dėl to, kad jie reprezentuoja plačiausią poetinių esmių spektrą: šiaurę ir pietus, vyriškus ir moteriškus, sąmoningus ir spontaniškus mistinius principus. Tai du autoriai, ilgai ir tvirtai pripažinti poetinės bendruomenės ir turintys gildijos viduje autoritetą, kurių metafiziniai ieškojimai nusipelno rimto dėmesio.

Mitologija siejama su archajiškumu, apeliacija į senovinį mąstymo ir veikimo būdą. Mitologija turi savo laiką – ciklišką, ir savo erdvę – dar iki galo neištirtą, iki galo nepažintą. Mitologinis mąstymas iš esmės skiriasi nuo šiuolaikinio mąstymo, o pagrindinis jo skirtumas yra natūralus stebuklų, magijos, mistikos priėmimas, pasitikėjimas gamtos jėgomis ir emocijų triumfas prieš protą. Mito kosmosas sinkretinis, čia viskas susilieja su viskuo, nuolatiniai virsmai ir metamorfozės nieko nestebina, čia mergina gali tapti medžiu, o jautis – dievu.

1
Nigredo Schwartzas

Elena Schwartz viename interviu prisipažino, kad „poetas nevalingai yra kažkoks kunigas“, o poezijos skaitymą pavadino šventa auka. Suprasdama poeto esmę, K.-G. Jungas apie asmenybės pliuralizmą, apie tai, ką Jungas pavadino asmens archetipu arba kauke – socialiniu vaidmeniu, kurį žmogus atlieka visuomenės poreikiams tenkinti. Poetas Schwartzo požiūriu tapo kažkuo panašus į senovės šamanų aktorių, besimėgaujantį skirtingų pasaulių būtybių vaidmenimis: „... Turėjau keletą kaukių, eilėraščiuose: „Kinfia“, „Lavinia“. Nei vienas išaugo... Visi kažkaip išsisuko. Kartais kaukė yra būtina norint sužinoti, koks tu pats esi – kiekviename gyvena po kelis žmones, o surasti, suprasti tikrąjį veidą reikia laiko. O tam reikia pirmiausia turėti kažkokią kaukę. O tas visuotinis, kolektyvinis gyvenimas, kai buvo svarbi „rato“ sąvoka, – tai savaime prisidėjo prie kaukės.

Pati Elena Schwartz savo poetinę kryptį apibrėžia kaip metamorfizmą arba tam tikra prasme alchemiją, nuolatinį visko ir visko transmutaciją, pasaulio vienybę per šį procesą. Tai yra, mūsų nuomone, jis paveldi Apulejaus - šio slapto helenizmo alchemiko, kuris keturių alcheminio Didžiojo darbo etapų keturių Psichės išbandymų istorijoje užkodavo keturis etapus, tradicijas. Kaip prisipažino pati Elena Schwartz: „Kalbant apie alchemiją, aš asmeniškai ją aiškinu jungietiška prasme – kažkas pas mus ateina iš kolektyvinės pasąmonės“. Kalbama apie tai, kad poetė savo karjeros pradžioje rašė alcheminiais simboliais persmelktus tekstus ir tik daug vėliau skaitė alcheminius traktatus ir knygas apie Didįjį amatą – tuos, kuriuos jai pavyko gauti 1990-ųjų pradžioje. Tačiau būtent poeziją Schwartzas laikė alchemija, menu paversti save Filosofų akmeniu. „Mane vis dar galima apytiksliai apibūdinti kaip krikščionišką gnostiką“ – taip savo konfesinę priklausomybę apibrėžė Elena Schwartz, pabrėždama, kad jos gyvenimo pareiga buvo įnešti į pasaulį bent mažą dalelę, bent žinių kibirkštėlę ar gnozę. Ir ji savo eilėraščiuose rašė apie chirurgą, kuris save laikė demiurgu, apie beprotį, kuris suka akmens rutulį „kaip demiurgas yra mūsų gaublys“, ir tiesiog apie sergantį Demiurgą.

Psichinė liga kaip pakitusios sąmonės būsenos, kai galimas išėjimas į kitus pasaulius, metafora būdinga Schwartzui, kurio „Lavinijos, vienuolės iš širdies apipjaustymo tvarkos“, darbai ir dienos“ yra prieš taip vadinama leidėjo pratarmė, teigianti, kad vienuolės Lavinijos tekstai yra „... spontaniško pasąmonės sprogimo pavyzdys, su kuriuo šiuolaikinė sąmonė negali susidoroti. Sesuo Lavinija drąsiai, net sakyčiau drąsiai, žengė šio sprogimo link ir, kaip žinome, už tai sumokėjo su protu... Tikimės, kad šis keistas vizijų, fantomų, meditacijų, paprastų prisipažinimų ir nepretenzingų stebėjimų mišinys neduos maisto tik psichoanalitikams, bet ir pasitarnaus geresniam šiuolaikinio žmogaus savęs pažinimui“. Įdomu tai, kad vienas iš Schwartzo savęs apibrėžimų skambėjo taip: „viduramžių sąmonės žmogus“, kurį galima suprasti būtent kaip mitologiškai orientuotą sąmonę, kupiną alcheminių ir gnostinių prasmių.

Vienas svarbiausių refrenų simbolių Schwartzo poetikoje – žalias angelas vilkas, išplėšiantis herojės širdį, kuri tampa saule, ugnies kamuoliu. Pavyzdžiui:

Lėtai lipo prie manęs -
Žalias vilkas suėdė širdį.

Ateik, mano vilko angelas.
Skrisk, mano pilka, ateik,
O pasigailėk, pasigailėk
Toks skausmas krūtinėje...

Maniau, kad angelas pagriebs
Šiuo metu paskutinis ašmenys
Bet tu nori aukos -
Raudonos spalvos grūdų širdelės.

Pats vilkas, vadinamas angelu, tuo pat metu virsta liūtu, bet vis tiek yra atpažįstamas po šiuo nauju vaizdu. Šią temą galima atsekti keliuose eilėraščiuose ir, žinoma, primena Puškino „Pranašą“, savo ruožtu įkvėptą pranašo Izaijo vizijos.

Ir jis kardu perpjovė man krūtinę,
Ir išėmė virpančią širdį,
Ir anglys degina ugnimi
Jis įkišo skylę krūtinėje ... "

Kita vertus, ir vilkas, ir liūtas, ir saulė yra tradiciniai ir gana paplitę alcheminiai simboliai, todėl ir Schwartzo eilėraščius galima skaityti šia vaga. Taigi, žalias vilkas randamas alchemiko Fulcanelli knygoje „Filosofiniai dvarai“, kur kalbame apie Žaliojo Vilko šventę, švenčiamą šv.Osterbertos, kurios asilą suėdė vilkas, garbei. Vienuolynui drabužius išskalbęs ir ant asilo nunešęs šventasis privertė vilką atlikti savo aukos darbą. Tačiau legenda nepaaiškina, kodėl vilkas buvo žalias, ir tai yra svarbi alchemijos spalva, siejama su Hermiu Trismegistu. Fulcanelli pabrėžia, kad „vilkas pažaliavo, kai atsitraukė ir suėdė asilą. „Alkanas ir plėšrus vilkas“ yra reagentas, apie kurį Vasilijus Valentinas kalba pirmajame iš savo dvylikos raktų. Šis vilkas iš pradžių yra pilkas ir niekaip neapreiškia tos liepsnojančios ugnies, gyvos šviesos, slypinčios jo grubiame kūne. Pasireiškia šviesa, vilkas susitinka su asilu... Pilkas vilkas pažaliuoja ir tampa mūsų slapta ugnimi, gimusiu Apolonu, šviesos tėvu.

Atkreipkite dėmesį, kad herojė Schwartz yra kaip tik vienuolė, gyvenanti neįprastame vienuolyne:

Kur yra šis vienuolynas - laikas pasakyti:
Ten, kur Permės miškai susipina su Tiuringijos mišku,
Kur jie meldžiasi Pranciškui, Serafimui,
Kur kartu tarnauja lamos, budos, demonai,

Kur nevaikšto angelas ir lokys
Kurioje vietoje O ronai maitina visus ir bitę, -
Jis buvo šiandien, jis bus vakar.
Kaip atrodo – pasakysiu ir aš.

Ugnies ratas, gyvatės žiedas,
Rūsys, palėpė, uolėtas kalnas,
Chlystovskio laivas, Dievo sala -
Jis buvo šiandien, jis bus vakar.

Tai, kad šis vienuolynas yra alchemikas, matyti iš eilutės „Ugnies ratas, gyvatės žiedas“, kuri nukreipia skaitytoją į gerai žinomą alchemijos simbolį – Ouroborą, pavaizduotą kaip gyvatę, graužiančią sau uodegą. Varnos yra pirmojo alcheminio Didžiojo darbo Nigredo etapo paukščiai, o bitės nurodo avilį, simbolizuojantį pirminę alchemijos medžiagą. „...Mūsų meno meistrai teigia, kad kūrimas yra sunkus Heraklio darbas, kai pirmiausia reikia smogti stebuklingu slaptos ugnies kardu į akmenį, uolą ar avilį (tai yra mūsų pirmas dalykas), kad brangus vanduo išteka iš jo akmeninių vidurių“, – rašo Fulcanelli. Tai yra, iš tikrųjų Schwartzas kalbėjo apie Nigredo vienuolyną (taigi ir demonus, nes tai yra kritimo į bedugnę, siaubo, mirties ir irimo etapas), apie vienuolyno virtimą alchemine krosnele-Atanor. Patvirtindami savo pastebėjimą, atsiverskime 43 eilėraščius iš Lavinijos darbų ir dienų..., paantraštėmis „Ugninė pamoka“. Tai reiškia, kad „Berniukai kieme užsidegė / Iš dėžių ir skudurų gyvą ugnį, / Ir ji dūzgė kaip širdis, ir spindėjo...“ Staiga abatė į šią ugnį įmeta gyvenimu besiskundžiančią Laviniją. , ir ragina ją kantrybės sakydamas: „Sudegink, vaikeli, degink, senolė...“ Kai abatė ištraukia Laviniją iš ugnies, ji ištaria visiškai alchemiškus žodžius:

„Vaikeli, ar skauda? salamandra
Tu buvai praeityje. Pateikti
Aš pakeičiau tavo kraują
Lengvas ir verdantis ant liepsnos“.

Mes čia kalbame apie mirtį ir atgimimą naujoje savybėje, apie transformaciją, o ne apie tikrąjį sunaikinimą. „... Išsilaisvinusi nuo kūno naštos, siela patiria pakilimą ir mėgaujasi negirdėta laisve, maudydamasi neapsakomoje šviesoje, prieinamoje tik tyroms dvasioms. Siela palieka savo žemiškąjį kūną tik tam, kad įkvėptų gyvybės naujam kūnui. Vakarykštis senis jau rytoj vaikas." Šie Fulcanelli žodžiai leidžia paaiškinti abatės šnabždesį „sudegink vaiką, sudegink seną moterį...“, taip pat kitus įvykius, susijusius su alchemine transmutacija:

"Aš tapau naujas, auksinis,
Skamba, keista.
Spragsėjo ugnis, ir mes nuėjome
Į vienuolyną, taikiai dainuojant.
Aš tapau stiprus, auksinis ... "

Verta pabrėžti pagrindinį dalyką norint suprasti alchemiją. Faktas yra tas, kad plačiai paplitusi idėja, kad tai yra chemijos pirmtakas, yra kliedesys. Tiesą sakant, alchemija buvo psichologijos pirmtakas (ne be reikalo C.-G. Jungas tiek daug dėmesio skyrė jos studijoms). Kaip ir apskritai, įvairūs būrimai, ypač Taro kortomis, senovėje žmonėms pakeitė psichoanalitikų amatą. Atkreipkite dėmesį, kad Schwartzo eilėraščio „Lavinijos darbai ir dienos...“ skyrių skaičius – 78 – sutampa su Taro kortų skaičiumi, o kai kurie simboliai tarsi paimti iš šios stebuklingos kaladės. Taigi Schwartzas 66-ąją eilėraštį skiria „Kvailiui“, arba į vienuolyną atvežtam bepročiui. Tuo tarpu Kvailys yra pagrindinė didžiojo Taro arkano figūra, kurios prasmė ta, kad iniciatorius tampa magas. Taro kortos, kaip ir apskritai ateities spėjimas kortose, dažniausiai asocijuojasi su čigonais. Šia prasme Schwartzo eilutės: „Buvau klebonas ir magas, / vilkėjau įvairių kariuomenių uniformą, / čigonė...“ – įgauna naują prasmę. Abatė tampa popiežiumi arba vyriausiąja kunige, šventasis atsiskyrėlis, demonas Teofilis, bokštas, žvaigždė, mėnulis ir saulė randa savo prototipus Didžiųjų Arkanų kortose. Iš pirmo žvilgsnio, atrodytų, paprastoje Elenos Schwartz poezijoje yra daug ezoterinių prasmių, kurios dar turi būti išnarpliotos. Ir nepaisant to, kad Schwartz jau seniai buvo kultinė Sankt Peterburgo pogrindžio figūra ir pripažinta poetė, ji iš esmės vis dar nesuprasta ir netyrinėta.

2
Citrinitas Polyakova

Simferopolyje gyvenantis rusų poetas Andrejus Polyakovas jau seniai patraukė įvairių tyrinėtojų dėmesį nuolatinėmis nuorodomis į senovės mitus, kurie tampa gyvu jo poetinės kalbos audiniu. Tačiau paskutinę savo knygą jis stato ant kiek kitokio pagrindo – mitologijos kaip alchemijos pagrindu.

Poliakovas, įžūliai išnaudodamas jam anksčiau neįprastus „klasikinius“ rimus: kraujo meilė, baisūs dalykai, dangaus duona, lietaus laukimas, paverčia juos savotiškais paprastais elementais – siera, druska ir gyvsidabriu, slypinčiais daugybe paslaptingų virsmų. . Pagrindinis kolekcijos branduolys yra vidinė alchemija, tiksliau, Working in yellow (Citrinitas) – trečiasis iš keturių filosofinio akmens kūrimo etapų, pamirštas Europos alchemikų.

„Ant sauso kelio / Dieve pasirodė krūmas“, - rašo Polakovas. Alchemija, tiek išorinė, netauriuosius metalus paverčianti tauriaisiais, tiek vidinė, skirta žmogaus savęs tobulėjimui, atpažįsta du kelius – sausą ir šlapią. Šis susidūrimas – kelio pasirinkimas – pristatomas Valentino Andree tekste „Cheminės Christiano Rosenkreutzo vestuvės...“, kurį galima skaityti ir kaip romaną, ir kaip mistinį traktatą. Polyakovo eilėraščiai tokie pat dviprasmiški – viena vertus, rafinuota poezija, kita vertus, saviiniciacijos įrodymai, bandymas atkurti istoriškai prarastas paslapties žinias.

Trys pagrindiniai alcheminio proceso etapai, vadinami „Didžiuoju darbu“, yra Nigredo, Albedo, Rubedo. Alchemijos meną į tyrimo erdvę grąžinančios Jungo psichoanalizės kontekste šios trys stadijos atitiktų depresiją, meditatyvumą ir kūrybiškumą. Pirmasis etapas „Darbas juodai“ laikomas labiausiai ištirtu, ypač filosofų ir psichoanalitikų Julijos Kristevos knygos „Juoda saulė. Depresija ir melancholija“ bei Stantono Marlano „Juodoji saulė. Alchemija ir tamsos menas. Ir šia prasme Elenos Schwartz „Nigredo“ yra ne tik dėl kabalistinio žaidimo žodžiais „Schwartz“ ir „Working in black“, bet ir dėl paprastos statistikos, nes Nigredo valstijoje esantys žmonės tai dažniau suvokia kaip savo problemą. , dažniau kreipiasi į psichoanalitikus arba bando Nigredo griaunančias jėgas paversti kažkuo teigiamu. Pažįstu vieną filosofą, kuris metai iš metų save varo į depresiją, kuri leidžia per metus skaityti knygas ir išleisti monografiją. Jis naudojasi chaoso destruktyvumu, kad atsiribotų nuo realybės, trukdančios kūrybiškumui. Taip padarė ir Schwartzas, įkvėpimo semdamasis iš Nigredo, Andrejus Poljakovas renkasi perėjimą nuo ramios meditacijos prie kūrybinės veiklos – arba „Daryti geltonai“.

Manoma, kad europietiška alchemija kilusi iš senovės Egipto ir yra menas šviną paversti auksu. Tačiau alchemija buvo ir Kinijoje, geltonojo imperatoriaus šalyje – tai „daoistinė alchemija“, nukreipta daugiausia į vidinį žmogaus pasaulį, kuris dvasine prasme turėjo tapti „auksiniu“. Polyakovo pasaulis yra dviejų tradicijų – vakarų ir rytų – sandūroje, kaip ir Krymo pusiasalis, kuriame gyvena poetas – dviejų kultūrų, dviejų mentalitetų sandūroje, Vakarų ir Rytų ribose, ribotrofo erdvėje. .

Epigrafe, anot Michailo Aizenbergo, grįžtama prie citatos: „Pagalvojau ir supratau. Mes visi tai žinome, / kad veiksmas tapo bemiege Kinija ... "iš Aleksandro Vvedenskio, vienu metu - sinologo, kuris savo darbe vartojo platanų teoretiko terminologiją "Leonidas Lipavskis". hieroglifai“- netiesioginė dvasinio principo kalba, prasiskverbianti per materiją. Gnostikai tai vadintų Pleromos balsu, o Carlas Jungas – archetipais.

Pagrindinis Polyakovo „hieroglifas“ – auksas, atsispindintis geltonuose rudens lapuose, kiniškų rašmenų odoje, geltonai melsvoje zylės plunksnoje, Aukso ordoje ir kt., simbolizuojantis kūrybinio proceso rezultatą. Mistinis pradas, kreipimasis į archetipus – anapus žinojimo, anapus iniciacijos – yra įdomus reiškinys, dažnai pasitaikantis kultūros istorijoje. Kai gyva tradicija miršta (o informacija apie Citrinito proceso esmę mūsų laikų praktiškai nepasiekė), atsiranda norinčiųjų ją atkurti, o nesant galimybės gauti slaptų žinių iš iniciatorių, jie patiria savigarbą. iniciacija.

Daugelio šiuolaikinių poetų pastaruoju metu domėjimosi alchemija ištakų reikia ieškoti sidabro amžiuje, daug dėmesio skiriant okultizmui ir mistikai. Taigi, atvirai gnostiškas šūkis (gnostikai pasaulį ir kūną laikė dvasios kalėjimu) skamba Poliakovo eilutėse: „Tikiu Dievą, / nes / Laiką laikau kalėjimu“, atkartojantis Cvetajevos „Kūne“. kaip triume / savyje - kaip kalėjime/gyvas, ne miręs/demonas manyje.

Vvedenskio kūrybos tyrinėtoja Irina Anastasievich, palietusi poeto kūrybos paukščių temą, rašo: „Alchemikai naudojo mitologijai tradicinius paukščių atvaizdus kaip simbolius alcheminei transformacijai apibūdinti, nes paukščiai reiškia perėjimą nuo fizinio (žemės) į metafizinis (dangus)“ ir veda į pavyzdį, įskaitant šias eilutes:

„Bet kas tu esi, dangaus kregždė, ar tu žvėris, ar tu miškas“ ir „Skraidančią zylę, kurčią kaip lova danguje, kaip blakstieną, turėjome nupjauti“

Ir kaip Irinos Anastasievič, Vvedenskio pasaulis pilnas alcheminių paukščių simbolių, tai matome Andrejaus Polyakovo eilėraščiuose, kurie bando daoistinę alchemiją įvesti į rusų kalbos lauką ir sukryžminti su europietiška alchemija.

Visų pirma, laiko pasirinkimas yra ruduo, kuris prilygsta kasmet rugsėjo viduryje rengiamoms Eleusino paslaptims, kurių pagrindinė veikėja buvo Persefonė: bet vis tiek dažnai norisi / rudenį patikėti kokiais nors. gražios nakties deivės. Kitas eilėraštis tikriausiai yra susijęs su Demetra, kita Eleuso deivė, kurios ikonografijoje buvo ausų gabalas. Pasak mito, vaisingumo deivė Demetra, kaip gedulo ženklas dėl Persefonės, iškeliavusios į Hado pasaulį, privertė žemę nebenešti dovanų. Šia prasme knygos pavadinimą galima iš naujo interpretuoti kaip „kinų pragarą“, nuo pirmosios angliško žodžio „nusileidimas“ reikšmės – nusileidimas, kritimas. Čia dera prisiminti autoriaus neištariamą, bet lengvai skaitomą aliteraciją „totoriai-totoriai“.

Persefonės sugrįžimas motinai yra pažymėtas gyvybės žydėjimu ir siejamas su pavasariu, Hado karalystėje ji praleidžia tik žiemos mėnesius. O Polakovas, permąstydamas mitą, rašo: „Ar užmigsime ir užpildysime akių vidų / kregždės, gulinčios sklandydamos juoduojančiame šokyje ... / Deivės ausis nedygo šaltoje krūtinėje ...“ .

O štai deivės hipostazės, atitinkančios tris pagrindinius Didžiojo darbo etapus:

„Kairė deivės ranka balta, kaip debesys gegužę, o dešinė – raudona, o trečioji dar nematoma...“

Žinomas daoistinės alchemijos tyrinėtojas Jevgenijus Torčinovas rašo, kad „pagal Mėnulio kalendorių 8 mėnesio 15 dieną vyksta tradicinė kinų šventė „zhong qiu“ – rudens vidurys“. Ši šventė, kuri patenka į pilnatį, siejama su mėnuliu, kaip teigiama kinų alchemiko eilėraštyje: „Penkioliktą aštunto mėnulio dieną aukščiau šviečia rupūžė. Tai tikrai žydėjimo ir pilnatvės metas. metalo sėklos. Kai atsiras viena yang linija, ji vėl atgys" grįš". Tada nedelskite ir nedelskite: atėjo ugnies metas." Tai yra, Poliakovo rudens nuojauta – kinų pilnaties šventės metas ir kartu eleusinių paslapčių metas.

Beveik kiekviename šio rinkinio eilėraštyje Polakovas mini geltoną ar auksinę spalvas, siedamas jas su Kinija. Pavyzdžiui:
„Bet dangiškoji Maskva grąžins mano žodžius protingoms kregždėms su Kinijos auksu“.

Ten, kur nėra geltonos ir auksinės spalvos, o tokių eilių yra mažuma, ten yra arba juodos, arba baltos, arba raudonos spalvos, jos taip pat minimos O ronai yra paukščiai, susiję su Nigredo, ką Vvedenskio atveju pastebėjo Anastasievičius. Ruduo, kai geltoni lapai virsta žodžiais, tampa ne daugiau ir ne mažiau, kaip alcheminio Citrinito etapo, perėjimo nuo apmąstymo prie versifikavimo, atsiprašymu:

„Gelsvas žalumynų blyškumas kampuose šiugždės su gruntais!

Metinį metų laikų ciklą paversdamas alcheminio proceso alegorija, poetas naujai įprasmina Nigredo (pavasaris), Rubedo (vasara), Citrinitas (ruduo) ir Albedo (žiema).

Kinija čia panaši į Kitežo miestą, taip pat į tą auksinį miestą, kuris yra aukščiau mėlynas dangus, kaip ir originaliame Anri Volokhonskio tekste „Rojus“, iš kurio Borisas Grebenščikovas sukūrė dainą „Po mėlynu dangumi...“ Ne veltui poetas rinkinio epigrafe sako: „.. . Jeruzalė rudens lapuose! Polyakovo knyga kiaurai persmelkta aukso ir žydros – dangiškosios Jeruzalės spalvomis, mėgstamiausia Rusijos ikonų spalva. Ir net maži kiniški (arba rojaus) obuoliukai tekste groja savo antruoju neįvardytu pavadinimu.

„Kokia kalba užmigdamas nematau draugų iš rytų... Kokie man auksinio neišmanymo žodžiai? Tolimoji Kinija geriau nei ruduo, Apvalūs obuoliai, Meilės derlius.

Tačiau šiame eilėraštyje matome ne tik konotacijas, susijusias su rojumi, net Kinija, bet ir nuorodą į graikų meilės deivę Afroditę, kuriai buvo dedikuoti obuoliai, kregždės ir liepos.

Beje, naujausiame roko grupės „Nautilus Pompilius“ albume rusiškai jau imtasi apvalių obuolių ir tolimosios Kinijos derinimo. obuolys“. Be to, anot muzikantų, tai siekia žodžio „oranžinė“ atsekimą iš vokiečių kalbos, Apfelsine. Aukso kiekis Kinijoje pasiekia kulminaciją Poljakovo žodyje „Auksinė Kinija“, kuris atvirai reiškia „Apple China“.

Taigi ir mėlyna, ir zylė Poljakovo kūryboje per neištariamą sąskambią siejami su Kinija. Be to, Kinija pasirodo kaip Rojaus analogas, kur vietoj Ievos (iš hebrajų „gyvybė“) karaliauja Zoja (senovės graikų kalba „gyvenimas“). „Zoja atėjo ir gyveno“ – aliuzija į Vvedenskio tekstą:

Zoja įeina. Ji nusirengia, todėl nori maudytis. Du prekeiviai plaukioja ir klaidžioja baseine. ZOYA. Pirkliai, ar jūs vyrai? DU PREKYBININKAI. Mes esame vyrai. Mes plaukiame. ZOYA. Prekybininkai ten, kur esame. Ką mes žaidžiame? DU PREKYBININKAI. Mes vonioje. Nuplauname. ZOYA. Pirkliai, plauksiu ir nusiprausiu. Grosiu fleita. DU PREKYBININKAI. Plaukti. Nusiprausk. Žaisti. ZOYA. Galbūt tai pragaras." 22

Šios pirties, į kurią įžengia Ieva-Life-Zoja, topografinis ambivalentiškumas neleidžia tiksliai pasakyti, kad tai pragaras ar rojus. Nors priešpaskutinės eilutės pabaiga („play“) nurodo pastarąją. Tačiau atkreipkime dėmesį į tai, ką Zoja veikia – plaukia ir žaidžia. Visai kaip Polyakov („plauki lapijoje, / skraidantis paukštis“) ir pasikartojantis rimas „skristi - Kinija“, kur imperatyvas iš veiksmažodžio „skristi“ virsta negyva Letos upės tėkme. Juolab, kad knygai pasirinktas auksinis ruduo, lapų kritimo metas, ateinantis po vasaros. Su Kinija poetas rimuoja skaitymą, sukurdamas du personažus: kvaila mergina ir berniuko skaitymas.

Bet grįžkime prie Zoe. Mitologiniu požiūriu šis vardas siejamas su Veneros planeta, pavadinta romėnų meilės deivės vardu, atitinkančia graikų Afroditę. Šioje šviesoje labai ypatingu būdu skaitomos Poljakovo eilutės, kuriose tankų įėjimas, paskatintas Marso karingumo, siejamas su Zojos antakio pakėlimu, siejamu su Venera.

Didžiausia vaizdų koncentracija matoma ir bene geriausiame knygos eilėraštyje. Cituokime jį iki galo:

– Kregžde, kuo tu kaltas? „Tik tai, kad aš praradau savo brolį, praradau savo skruzdėlės brolį! Nupina skruzdėlės pynes, o siela: niekuo nekaltas, užmiršęs broliuką, nuskrenda į juodus žodžius.

Siela šiuo atveju yra Psichė iš Apulejaus „Metamorfozės...“, užsiėmusi sunkia užduotimi. Bandydamas įvykdyti nelengvą Veneros užduotį – per vieną naktį surūšiuoti grūdų kekę pagal klases (čia, aišku, slypi pasakos apie Pelenę ištakos), Psichė kreipiasi pagalbos į skruzdėles. Kita vertus, Pelenė su išbandymu susidoroja padedama kitų magiškų pagalbininkų – balandžių, simbolizuojančių meilę ir priklausymą, kaip ir kregždės, Venerai. Pelenė-Zoya, uždedanti drugelius ant savo viskio, taip parodo savo giminystę su psichika, siela, drugeliu. Poljakovas rašo subtiliai ir taupiai, pasąmonės lygmenyje, lygiai taip pat, kaip Apulejus į romaną įterpia apysaką, supažindindamas, ką būtent kregždė Psichė prarado: brolį. a

22) Vvedensky A. Potets // Vvedensky A. I. Viskas. M.: OGI, 2010. S. 235-236.

Pasakojimas kuriamas žudiko ar aukos požiūriu. Vienas iš šio identifikavimo šalutinių poveikių yra tas, kad romanas gali būti naudojamas kaip inicijavimo vadovas, jei jo veikėjai reprezentuoja iniciatorių ir iniciatorių archetipus, tai yra, parodo jų elgesio modelius.

Jis užsidarė su tikinčiaisiais spintoje
Ir su jais jis distiliavo iš kolbų
Visokiausių šiukšlių junginiai.
Ten jie vadino „leliją“ sidabrine,
„Liūtas“ – auksas, o jų mišinys – santuokos ryšys.
Gėris gautas ugnyje,
"Karalienė" buvo plaunama šaldytuve,
Jame buvo vaivorykštės blyksnis.
Žmonės buvo gydomi šia amalgama,
Netikrindamas, ar jis išgydytas,
Kas kreipėsi į mūsų balzamą.

„Ten sidabrą jie vadino „lelija“, / „Liūtas“ - auksu, o jų mišinys - santuokos ryšiu. - „Sinchronijos“ skaitytojams lengvai atpažįstamos eilutės, kuriose Jungas statistiniais metodais išsiaiškina astrologinės prielaidos apie saulės ir mėnulio ryšį pagrįstumą 400 susituokusių porų horoskopuose.

Lilia – taip vadinosi Conchis jaunystėje mylimoji, jo žmona Lilia de Seitas ir viena iš seserų dvynių, su kuriomis Nikolajus turėjo romaną, tai yra trys skirtingos moterys, atitinkančios tris mėnulio fazes, trys deivės. ir trys alchemijos etapai. Lilija iš dalies yra Lilith, pirmoji Adomo žmona, iš dalies Taro kaladės „vyriausioji kunigė“, siejama su deive Izide.

„Dabar man pasirodė, kad už mano nugaros buvo pastatyta lempa, kuri apšviestų jos išvaizdą; ir pasirodymas buvo stulbinantis pasisekimas. Ji turėjo būti apsirengusi taip, kaip turėjo būti pasaulietinė 1915 m. mada: tamsiai mėlyna šilko vakarinė skara ant šviesios, permatomos dramblio kaulo spalvos suknelės, siaurėjančios iki blauzdos vidurio. Aptemptas kraštelis ją suminkštino, o tai suteikė jai malonės... “Ši mergina atkūrė prieš keturiasdešimt metų buvusią tikrovę, prisistatydama kaip Lily, mirusios Maurice'o Conchis nuotakos, reinkarnacija.

Taip Eleusino paslapčių adeptams pasirodė Persefonė – šviesos apšviesta Mėnulio karalienė. Ji ištiesė ranką, aš ją papurčiau. Šalta, nejudanti ranka. Paliečiau vaiduoklį... atsidūsta apie tokią vėsą vasaros karštyje... Neįtikėtinai blyški. Atrodo, kad tai visai nevyksta ore“. Lilia Conchis prisistato kaip serganti šizofrenija. Ji, kaip ir Nikolajus, eina savo keliu šioje iniciacijos ir paslapčių viloje.

Bonnardas turi daug paveikslų, kur mergina yra vonioje – suvyniota į putas, kaip Afroditė, arba stovi prieš veidrodį, žavisi savo atspindžiu, kaip Psichė. Paprastai jo modeliu buvo žmona Marta. Ji taip pat pavaizduota paveiksle „Nuogas vonioje“ (1941–46), kurį Bonnardas pradėjo tapyti likus metams iki Martos mirties ir toliau dirbo penkerius metus, baigdamas likus metams iki savo paties mirties.

Paveikslėlio rašymo terminas ir jo turinys atitinka apytikslį aprašymą, kurį mums pateikia Fowles. Marta Bonnard, keletą valandų per dieną praleidusi vonioje, kurią kai kurie meno istorikai laiko jos psichikos ligos požymiu (Marta sirgo paranoja), yra Alison prototipas, kuri lipa į Nikolajaus vonią, vos spėdama jį pažinti. . Antrasis Fowleso aprašytas paveikslas, kuriame mergina stovi nugara į žiūrovą, galbūt yra „Nuogas prieš veidrodį“ (1931).

Jame yra tęstinumo tiek su impresionistės Bertos Morisot paveikslu „Psichė“, tiek su grafo F. Tolstojaus graviūra I. Bogdanovičiaus poemai „Brangusis“, poetiškai atpasakojus Kupidono ir Psichės mitą.

Amžinas moteriškumas, kuris pasirodo Bonnard paveiksluose, yra iš čia, iš istorijos, kaip mirtinga mergina tapo deive. Aristokratiško menininko, vedusio merginą iš paprastos šeimos, biografija atkartoja Nikolajaus, vieno iš „valdančių 100 tūkst.“, kaip pats sako apie save, biografiją, kuris kaip graikų dievas nusileido paprastai australei su juokingu akcentu. ir nepaisė rafinuotos Lelijos. Galiausiai jo pasirinkimą įtakoja ne socialiniai susitarimai, kurių jis atsisakė kartu su jau nereikalinga Persona, o mitai ir archetipai, kurie, pasirodo, yra svarbesni. Galiausiai visi Fowleso tekstai yra apie tai – mitologija laimi. Ir net romane „Kolekcionierius“, kurį galima suprasti ir kaip detektyvą apie pagrobimą, ir kaip senovės Hado ir Persefonės mito atpasakojimą, ir kaip pasakojimą apie piktąjį magą ir „drugelį, sielą, Psichika“.

Kleggo pagrobtą šviesiaplaukę Mirandą jis lygina su drugeliu Pale Clouded Yellow (pievų gelta), priklausančiu pieridų šeimai.

Įdomu tai, kad pieridai yra vienas iš mūzų pavadinimų. Mirstanti požemyje, kankinama drugelių kolekcionieriaus, nusprendusio pereiti prie merginų, Miranda tampa Animos, Psichės ir Persefonės simboliu.

Klasikiniame savo veikale „Apie kolektyvinės pasąmonės archetipus“ Carlas Gustavas Jungas rašo taip: „Iš kur turime drąsos pavadinti šią elfų dvasią „Anima“? Galų gale, „Anima“ vadinama siela, o tai reiškia kažką nuostabaus ir nemirtingo. Tačiau taip buvo ne visada. Nereikia pamiršti, kad tai dogminė sielos idėja, kurios tikslas – užfiksuoti ir užburti kažką neįprastai aktyvaus ir gyvybingo. Vokiškas sielos žodis Seele per gotikinę formą Saiwalo yra glaudžiai susijęs su graikų žodžiu aiolos, kuris reiškia „judrus“, „vaivorykštis“ – kažkas panašaus į drugelį (gr. psyhe), skrendantį nuo gėlės ant gėlės, gyvenantį meduje. ir meilė“.

Jungas apdovanoja drugelį gebėjimu gyventi su medaus ir meilės pagalba. Atsižvelgdami į šią savybę, taip pat galime interpretuoti romano „Magas“ veikėjų – Nikolajaus draugo ir patikėtinio – Dimitriadis, pravarde „Meli“ (medus) ir Alison Kelly, kurie sudaro androginišką porą, kuri padeda. Erfe rasti gyvenimo prasmę. Alison ir Meli turi vardus, kurie per medų nukeliauja į anime / drugelį / Jungo sielą. Merginos vardas reiškia gėlę Alysson maritime, kurios ryškus medaus aromatas sklinda ilgus metrus, o Meli graikiškai skamba kaip „medus“.

Mums atrodo, kad Kupidono ir Psichės mito atsiradimas romane „Kolekcionierius“ ir šio romano pagrindinio veikėjo suteikimas pagrobėjo vertinamais drugelio bruožais grįžta į pastraipą, kurią citavome iš kūrinio. Apie kolektyvinės pasąmonės archetipus.

KILOGRAMAS. Jungo, taip pat randame Nikolajaus įvaizdžio ištakas, leidžiančias palyginti tris Fowles personažus – Nikolajų, Alisoną ir Lilią su trimis senovės archetipais – Adomu, Ieva ir Lilit.

„The Magician“ pratarmėje Fowlesas rašo: „Varde, kurį jam daviau, yra paslėptas kalambūras. Vaikystėje th raides tariau kaip „f“, o Erfe iš tikrųjų reiškia Žemė, Žemė...“ Nikolajus ne kartą kartoja, kad baigė Oksfordą, ir kelis kartus sako, kad į Conchis atvyko tik dėl stiklinės vandens. Conchis yra tikrasis Nikolajaus mokytojas, o Conchis mokėsi pas Jungą.

Jungas „Misterium Conjunctionis“ rašo apie Adomą: „Haggados aiškinime jo vardas kilęs iš žodžio adamah, žemė“. Čia matome paralelę su Nicholas Erfe pavarde, asmeniškai Fowlesai, reiškiančia „žemė“. Jungas taip pat cituoja vieną iš keturioliktojo amžiaus anglų mįslių, kuri siekia anglosaksų dialogą tarp Saturno ir Saliamono. Tai skamba taip:

„Oksfordo meistro klausimas savo mokiniui: iš ko Adomas buvo pagamintas? - Iš aštuonių dalykų: pirmasis yra žemė, antrasis yra ugnis, trečias yra vėjas, ketvirtas yra rūkas, penktas yra oras, su kuriuo jis gali kalbėti ir mąstyti, šeštas yra rasa, kurią jis prakaituoja, septintas yra vanduo, kurio jis trokšta, aštuntasis – druska, kurios dėka Adomo ašaros sūrios.

Jei Nikolajus lyginamas su Adomu: „čia, kaip ir daugumoje Fraxos paplūdimių, apėmė žavus jausmas, kad tu čia esi pirmasis žmogus... pats pirmasis žmogus Žemėje“, tai Alison atlieka Ievos vaidmenį ( Jungo teigimu, Anima archetipas reiškia gyvybę visomis jo apraiškomis, o vardas Ieva reiškia „gyvenimas“), Lily pagal sąskambią įgauna Lilit vaidmenį. Visa tai gana savavališka, nes, kaip sakė Conchis: „Ji nėra tikra lelija... Bet ji taip pat nevaidina Lily vaidmens“.

Tam tikra prasme Fowleso poetiką galima palyginti su garsiuoju René Magritte'o paveikslu „This Is Not a Pipe“, kuriame vaizduojama pypkė.

Kai priprantame prie meistriškai išausto jo tekstų audinio ir pradedame save sieti su personažais, tada kažkuriuo momentu suprantame, kad tai ne apie mus rašoma. Tikroji meistro darbų esmė – meistriškai sumaišyti archetipai, tos pačios Taro kortos, kurių jis neturi eilės tvarka, o įnoringai išsibarsčiusios, formuojančios naujas prasmes. Tačiau kai pasiekiame šį tašką, paaiškėja, kad šie tekstai ir jų iniciatyvinis potencialas pradeda veikti mūsų gyvenime. Mes patys to nežinodami suprantame, kad buvome inicijuoti per Fowles tekstą. Tai Lily, o tai ne Lily. Mito erdvėje, kur toks teiginys įmanomas, formalioji logika neveikia su savo teiginių teisingumu ir klaidingumu. Fowles personažai yra Magas, Anima ir Persona, jie yra tik herojai, ir tai yra kiekvienas iš mūsų.

........................................ .......................

Magas, vertimas į rusų kalbą „Magas“. Toks vardo vertimas mums neatrodo teisingas, nes iškreipia reikšmes, kurios siejamos su magu.

Apie ezoterines Hesės kūrybos šaknis, įkvėptą Jungo, skaitykite Serano M. Jung ir Hesse: The Hermetic Circle. Belgradas: „Mėlynasis raitelis“, 1993 m.

Moreno J. Psichodrama. M., 2008. S. 16.

Ten. 16-17 p.

Kitame Fowleso romane „Kolekcionierius“ veikėjai yra pagrobėjas Ferdinandas ir dailininkė Miranda, kuri jį vadina Kalibanu, o tai Šekspyro sukurtoje veikėjų sistemoje reiškia „pabaisa“.

Fowlesas J. Magas. Patikslinta versija. N.Y.: Laurel, 1985. P. 66.

Jung, K.-G. Prisiminimai, sapnai, apmąstymai. http://lib.ru/PSIHO/JUNG/memdreamrefs.txt (2011-11-10)

Goethe I.V. Faustas. M., 1960. P. 139.

Fowlesas Džonas. Magas. Per. B. Kuzminskis. URL: http://lib.ru/FAULS/mag.txt

Rusiškame vertime jis kažkodėl tapo Charlesu Westonu.

Jungas K.G. Apie kolektyvinės sąmonės archetipus / Jung K.G. Archetipas ir simbolis. Maskva: „Renesansas“, 1991. P. 115.

Fowlesas J. Pratarmė.//Fowlesas J. Magas. Per. iš anglų kalbos. B.N. Kuzminskis. M .: LLC "Leidykla AST", 2004. 10 p.

Gruenbaumas. Judisch-deutsche Crestomatie, S. 180. Op. pateikė Jung K.G. dekretas. op. P.388.

Jungas K.G. dekretas. op. P.371.

Ten. P.65.

Jekaterina Aleksandrovna Dais (g. 1978 m.) – rusų kultūrologė, filosofė ir kritikė. Kultūros studijų daktaro laipsnis. Jis nagrinėja misterijos tradicijos įtakos šiuolaikinei literatūrai ir menui, erdvės filosofijos, arba geopoetikos, problemas. Knygų „John Fowles and the Mystery Tradition“ (2011), „Psichė ir rokas: straipsniai apie šiuolaikinę kultūrą“ (2012) ir kt. autorius.

Šeima Mary Poppins veidrodyje

Helen Lyndon Goff (toks buvo gimimo Pamelos Travers vardas) gimė Australijoje airių šeimoje, būdama 17 metų tapo keliaujančio teatro aktore ir vaidino visose Šekspyro pjesėse. Vaikystėje ji dažnai įsivaizduodavo save kaip paukštį, ypač vištos motiną, kuri perinti kiaušinius, o tai vėliau atsiliepė viename iš Mary Poppins sagos epizodų. 1924 metais ji persikėlė į Angliją ir tapo žurnaliste, 1925 metais susipažino su mistiniu poetu George'u Russellu (jis mirė 1935 m.) ir kaip tik 1934 metais buvo išleista pirmoji knyga apie Merę Popins, kurią jis įkvėpė.

Mary Sheppard iliustracija

Kartu su airių poetu ir praktikuojančiu magas, Nobelio literatūros premijos laureatu Williamu Butleriu Yeatsu George'as Russellas buvo kelių ezoterinių ordinų narys. Būdamas vyresnis draugas, jis globojo pirmuosius Traverso versifikavimo eksperimentus ir parodė juos Yeatsui. Tada jis perdavė palankius meistro atsiliepimus. Manoma, kad ypatingą susidomėjimą mitologija ir poezija, kuri yra Pamelos Travers kūrybos šerdis, ji perėmė iš Russell. Tačiau jei pažvelgsime į žinomiausią ir atkartotą rašytojos portretą mūzos Titanijos atvaizde iš Williamo Shakespeare'o pjesės „Vasarvidžio nakties sapnas“, per jos aktorės karjerą, šioje fotografijoje pamatysime ir poeziją, ir magiją, ir viską. kuris vėliau bus rastas Mary Poppins paveiksle. Tačiau būtent George'as Russellas, kuris taip pat buvo žinomas gnostikų „eoną“ vadinančiu slapyvardžiu AE, pasiūlė savo jaunesniam draugui parašyti knygą apie raganą.

Pamela Travers taip pat draugavo su ezoterinio žurnalo „New Age“ leidėju Alfredu Orage, dėl kurio 1938 m. ji susipažino su George'u Gurdjieffu. Vėliau Traversas keletą dešimtmečių pradėjo dėstyti Gurdžijevo mokymus mistiniuose sluoksniuose. Vienos garsiausių knygų vaikams autorius niekada neturėjo savo vaikų. Būdama maždaug 40 metų, ji įsivaikino savo didžiosios ir nelaimingos meilės pusbrolį – Kamilą, susilaukusį brolio dvynių. Rašytojas slėpė savo kilmę nuo vaiko, kol broliai susitiko viename iš barų ir suprato, kas jie vienas kitam. Būdinga, kad dvyniai yra ir Merės Popins pasaulyje ir yra vienas iš nedaugelio personažų, gebančių vesti visavertį dialogą su aukle ragana. Ir net tada tik iki vienerių metų. Su visais kitais Banks šeimos nariais Mary Poppins beveik nekalba, ypač su suaugusiaisiais. Su ja sapne, naktį, pakitusioje sąmonėje bendrauja vaikai – Jane ir Michaelas Banksas, kuriems apie 5-6 metai.

Pamela Travers kaip Titania

Susidūrimas su Mary Poppins yra susitikimas su numinojumi. Ji atsiranda iš niekur ir niekur nedingsta. Jo negalima suprasti racionaliai, vengiama apibrėžimų. Žinome tik tai, kad tai pats tobulumas. Ji yra ir bauginanti, ir žavinga, nes yra ir griežta auklė, ir (nepasiekiamas) pavyzdys. Tai yra, kas yra numinousas, pasak Rudolfo Otto ir Carlo Gustavo Jungo, dieviškasis principas, sukeliantis bauginančios ir kerinčios paslapties patirtį.

Tekstuose apie Merę Popins kalbama apie dviejų tipų šeimas: eilinę šeimą, kuriai atstovauja Bankai (pavardė kilo dėl to, kad Helenos tėvas Lyndonas Gofas buvo banko tarnautojas) ir dievų šeimą, kuriai priklauso Mary Poppins. Čia iš dalies atsiranda gnostinė antropologija – skirstymas į materialius, dvasinius ir dvasinius žmones. O kas gali būti materialiau už banko darbuotojus ir dvasingiau už auklę, skrendančią vėjo pagalba?

Dviejų poetų karikatūra. Kaip W.B. Yeatsas ir George'as Russellas („AE“) – jie vaikščiojo Dublino gatve ir pasiilgo vienas kito, štai kaip atsitiko!

Į dieviškąją Merės Popins giminaičių šeimą priklauso senoji Korė (galbūt Cora – Persefonė), menanti pasaulio pradžią, pusseserė Kobra (nuoroda į Egipto dievus), Marijos motina, kurios mergina buvo į mėnulį nušokusi karvė. (archetipas Hathoras) ir tt Štai citata, patvirtinanti mūsų žodžius. Iš to aišku, kad ponia Corry kalba apie labai senas dievybes, kurios prisimena pasaulio sukūrimą:

„Tu turbūt labai, labai sena“, – tarė Džeinė, pavydėtinai atsidususi ir svarsčiusi, ar ji kada nors galės prisiminti, ką prisimena ponia Kori.

Ponia Korė atmetė žilą galvą ir prapliupo skardžiu juoku.

— Senas! - pagaliau pasakė ji. „Palyginti su močiute, esu tik višta. Čia ji tikrai sena moteris, jei norite. Bet, žinoma, aš kai ką mačiau per savo gyvenimą! Prisimenu, pavyzdžiui, kaip buvo sukurtas šis pasaulis – juk tuo metu aš jau nebuvau mergaitė! Dieve mano, tada kilo šurmulys, aš tau pranešiu! (Iš anglų kalbos vertė B. Zakhoder).

Kodėl Merė Popins ateina į Banksų šeimą, su kuria ji neturi nieko bendro? Ji moko vaikus būti dievais. George'as Gurdjieffas turėjo tezę apie nemirtingumą, kurią sudarė tai, kad būtina išvystyti aukščiausius būties lygius savyje. Fiziniu lygmeniu visi yra mirtingi, o žvaigždžių lygmenyje – nemirtingi šioje visatoje. Pacituokime ištrauką iš Gurdžijevo mokinio P.D. Uspenskis: „Ieškant stebuklo“:

Džordžas Gurdžijevas

Viename susitikime, į kurį buvo pakviesta nemažai naujų žmonių, kurie anksčiau nebuvo girdėję Gurdžijevo, jo paklausė? Klausimas: Ar žmogus nemirtingas ar ne?

„Taigi jūs klausiate, ar žmogus nemirtingas, ar ne. Atsakysiu: taip ir ne... [Jei] jis turi tik fizinį kūną; jis miršta ir iš jo nieko nelieka. Jis susideda iš žemiškų medžiagų ir po mirties grįžta į žemę. Tai yra dulkės, ir ji grįžta į dulkes. Neįmanoma kalbėti apie jokį „nemirtingumą" tokio tipo žmogui. Bet jei žmogus turi antrą kūną (jis nupiešė antrą kūną priešais planetas), šis antrasis kūnas susideda iš planetinio pasaulio medžiagos ir gali išgyventi po fizinio kūno mirties; antrasis kūnas nėra nemirtingas visa to žodžio prasme, nes po tam tikro laiko jis taip pat miršta, tačiau nemiršta su fiziniu kūnu. „astralinio kūno“ mirtis.

"Ketvirtasis kūnas susideda iš žvaigždžių pasaulio medžiagos, ty iš tokios medžiagos, kuri nepriklauso tik Saulės sistemai; todėl, jei jis išsikristalizuotų šioje sistemoje, jame nėra nieko, kas galėtų sunaikinti tokį kūną. reiškia, kad žmogus su ketvirtuoju kūnu yra nemirtingas Saulės sistemos ribose.

Galbūt būtent iš šios ištraukos Pamela Travers, ištikima George'o Gurdjieffo mokinė, savo knygose apie Merę Popins paėmė tokią gausybę žvaigždžių. Ryškiausias pavyzdys neabejotinai yra karvė, kuri šoko, nes žvaigždė nukrito ant rago. Šiam senovės egiptiečių šokių ir linksmybių deivės Hathor įsikūnijimui, vaizduojamai kaip karvė, moteris su karvės ragais arba ragus primenančiu galvos apdangalu, padeda motina Marija Popins. Taip, ir pats Gurdžijevas save vadino ne daugiau ir ne mažiau kaip „šokių mokytoju“, kuris siejamas su senovės sufijų idėja apie šokį kaip dievišką sūkurį. Galbūt todėl Merės Popins karvė taip sutriko, kai nustojo šokti – ji prarado mistinį ryšį su dieviškumu.

Ticianas. Venera prieš veidrodį

Iš pradžių Hathoras buvo pagerbtas kaip tas, kuris atnešė saulę į pasaulį. Palyginkite su kiaulpienėmis, kurios atrodo kaip tūkstančiai mažų saulučių, tarp kurių ganosi karvė iš teksto apie Merę Popins su veršeliu. Nors Travers nelygina kiaulpienių su saulutėmis, jos yra jos maži kareiviai. Senovės egiptiečiai Paukščių Taką suvokė kaip dangiškosios karvės, visatos pirmtakės, pieną. Mėnulis arba mėnuo yra jos ragai, jos karūna. Čia Hatoro įvaizdis susilieja su Ištaro įvaizdžiu, kurio modernesnes interpretacijas matome taro kortose („The High Kunigienė“ Hatoro galvos apdangaluose).

Raudonoji karvė atsikvėpė ir pašoko. Tai buvo šuolis! Žemė iš karto pasirodė esanti toli, toli žemiau, Karaliaus ir dvariškių figūros vis mažėjo ir galiausiai visiškai išnyko. O Karvė vis aukščiau ir aukščiau skrido į dangų; žvaigždės veržėsi pro ją kaip didžiulės auksinės lėkštės, o tada ryški šviesa ją apakino, ir ji pajuto, kad ją paliečia šalti mėnulio spinduliai. Skrisdama virš mėnulio karvė užsimerkė, o praeidama pro akinamą blizgesį ji palenkė galvą į žemę ir pajuto, kaip žvaigždė nuslysta nuo jos rago. Su griaustiniu ir skambesiu dangumi nuriedėjo žvaigždė.

Ir kai ji dingo tamsoje, karvei atrodė, kad ji išgirdo nuostabius skambius nuostabios dangiškos muzikos akordus ...

O kitą akimirką Raudonoji karvė vėl nugrimzdo į žemę. Didžiajai jos nuostabai ji sužinojo, kad yra ne karališkame sode, o savo gimtojoje pievoje!

Ir, svarbiausia, ji nustojo šokti!

Jos pėdos žingsniavo svarbiai ir užtikrintai, kaip ir dera bet kurios save gerbiančios karvės pėdoms. Ramiu, neskubiu žingsniu ji ėjo per pievą link Raudonosios telyčios, pakeliui nukirsdama galvą savo auksaplaukiams kareiviams. (Iš anglų kalbos vertė B. Zakhoder).

Atkreipkime dėmesį į keletą svarbių dalykų šioje ištraukoje: Pirma, karvė keliauja kosmose, ją supa mėnulis ir žvaigždės, o tai sieja ją su vaisingumo deive, kuri pasirodo dangiškos karvės pavidalu. Antra, ji girdi nuostabią muziką, kuri anksčiau buvo vadinama „sferų muzika“, tai yra, ji egzistuoja numino erdvėje. Trečia, ši karvė valdo žmones (gana baisus jos suėstų ir su kareivių sutraiškytų kiaulpienių palyginimas). Akivaizdu, kad ši karvė yra dieviška būtybė ir gimininga su Marija Popins jos dievišku negailestingumu, pasislėpusiu po motiniškos figūros ar mielos auklės figūros kauke.

Saulės, astralinės ir mėnulio simbolika yra svarbi Mary Poppins kosmoso dalis. Senovinės religinės idėjos, susijusios su deive Motina, pasiekia apogėjų skyriuje apie gimtadienį zoologijos sode. Apskritai pats zoologijos sodas atitinka gnostikų idėjas apie materialųjį šio pasaulio kalėjimą. Zoologijos sodas yra materijos kalėjimas. Tai, kad šią dieną viskas apvirsta aukštyn kojomis ir gyvūnai užsiima narvuose sėdinčių žmonių maitinimu, atitinka gnostikų idėjas apie pasaulį kaip kalėjimą, apie kūną kaip iš pleromos sklindančios dieviškos kibirkšties požemį. o jos siekimas – pleroma, dieviškoji pilnatvė, kitas pasaulis.

Akinių gyvatė nusišypsojo ilgai, lėtai, paslaptingai ir atsisuko į Merę Popins.

- Pusbrolis... - pradėjo jis švilpdamas.

Ar ji tikrai jo pusseserė? – paklausė Maiklas.

- Tiesa, ji yra pusseserė iš motinos pusės, - vėl sušnibždėjo Rudasis lokys, - ir šiandien jis įteiks jai karališką dovaną.

- Pusbrolis, - vėl sušvilpė Akinių gyvatė, - jūsų gimtadienis taip ilgai nesutapo su Mėnulio pilnatimi, ir mes taip ilgai negalėjome švęsti jo taip, kaip šiandien. Turėjau laiko pagalvoti, ką tau padovanoti, brangusis pussesere. Ir aš nusprendžiau... - jis nutilo, o terariume buvo tik girdėti, kiek daug gyvačių vienu metu sulaiko kvapą, - duoti tau, - tęsė džiunglių karalius, - vienas iš mano odos. (Iš anglų kalbos vertė Igoris Rodinas).

Matome pusbrolį Gyvatę, kelis kartus pabrėžusią fakto, kad Merės Popins gimtadienis yra per pilnatį, svarbą. Tai leidžia Mariją priskirti vienai iš astralinių deivių, kurios gimtadieniai tūkstančius metų buvo švenčiami būtent per pilnatį.

Pastebėtina, kad Mary Poppins kiekviename skyriuje žvelgia į veidrodį arba į veidrodinius paviršius – policininko mygtukus ar vitriną, kur jos atspindys nukrypsta (tai yra, jis atitinka trigubo mėnulio deivės atvaizdą). . Veidrodis liudija neabejotiną Merės Popins grožį ir patrauklumą, griežtai siejamą su jos charakteriu, keliančiu siaubą vaikams, tai yra, su dviejų numinoso pusių – siaubo ir grožio – pasireiškimu.

- Dabar baik! - sušuko Merė Popins, žvelgdama į Džeinę. „Jei kas nors yra tikrai gražus šiuose namuose, tai...“ Ji nutilo ir pasižiūrėjo į veidrodį su pasipūtusiu šypsena.

– Kažkas, kas neturi pavardės Banksas! – pasakė Merė Popins. - Štai kas! (Iš anglų kalbos vertė B. Zakhoder).

Marija Popins žvelgia į veidrodį, kaskart patvirtindama savo dieviškąją prigimtį, Veneros, meilės ir grožio deivės, kurios vienas iš atributų buvo veidrodis, esmę. Veidrodis ilgainiui tapo šios planetos astrologiniu simboliu. Venera, beje, senovėje atliko su mirtimi ir požemiu siejamos deivės, psichopompos, funkcijas. Daugelio senovės tautų kapuose galima rasti veidrodį. Be to, jei plėšikai nusiaubė kapą, tai vienintelis dalykas, kurį jie paliko, buvo veidrodis, sujungęs šį pasaulį su kitu pasauliu – dvasių, dievų ir protėvių pasauliu. Žiūrėdama į veidrodį, Marija Popins patvirtina savo dieviškąją Ištaros, Astartės, Veneros prigimtį ir susijungia su savo šeima, kurią sudaro amžinieji dievai.

Psichoanalizės požiūriu galima teigti, kad herojė pereina veidrodžio stadiją – terminą sugalvojo Jacques'as Lacanas. XIV-ojo tarptautinio psichoanalitinio kongreso (Marienbad) pranešime Lacanas kalbėjo apie veidrodžio stadiją kaip apie būdingą kūdikio nuo šešių mėnesių iki pusantrų metų vystymosi etapą. Beje, būtent tokiame amžiuje į Banks šeimą patenka Mary Poppins ir būtent jie lengvai randa bendrą kalbą (nors ir nemoka susikalbėti). Čia Pamela Travers mums parodo, kad infantilus preverbalumas yra artimas pagonių dievams, kurie bendravo su primityviais, sunkiai kalbančiais žmonėmis, mokėjusiais tris šimtus žodžių. Čia vaiko vystymosi stadija artima žmonijos raidos etapui, kuriame pasirodo Didžiosios Motinos deivės.

Ir dar vienas momentas, susijęs su pagrindine pagrindinio naratyvo scena – namu numeriu 17 Cherry Lane, kuriame gyvena Banksų šeima. Darykime drąsią prielaidą: ar autorius turėjo omenyje Septynioliktąjį Taro arkaną, kuriame dažniausiai vaizduojama nuoga mergina? Virš jos galvos matome septynias žvaigždes, iš kurių viena didesnė už kitas. Tai Ishtar arba Astarte. Graži būtybė rankose laiko du ąsočius ir iš jų pila vandenį į upę ir ant žemės, jungdama skirtingus elementus. Tokia yra Mary Poppins, kuri ateina su Rytų vėju ir gyvena pagal mėnulio ir saulės ciklus. Deja, gana sunku tiksliai atsekti, kurie pagoniškų švenčių rato lūžiai atitinka Merės Popins atėjimą ir išėjimą, jos apsilankymus pas įvairius giminaičius. Taip yra dėl to, kad Pamela Travers užaugo Australijoje ir rašė knygas JK. Mums labai sunku suprasti, ar tekste kalbama apie pavasarį ar rudenį, metų laikų aprašymai painūs, neryškūs. Bet esame visiškai tikri, kad tokį susirašinėjimą galima rasti. Bet tai yra tolesnių tyrimų tema.

Taigi, matome, kaip vaikiškoje knygelėje atsispindi senovės mitai, asmeninės autorės patirtys, o svarbiausia – džiaugsmo pliūpsnis susidūrus su numinojumi. Pamela Travers savo gyvenime buvo pažįstama su daugybe mistikų, su puikiais mokytojais – Williamu Butleriu Yeatsu, George'u Russellu, George'u Gurdjieffu. Daugeliu atžvilgių, remdamasi savo patirtimi, ji iškėlė į dienos šviesą šią keistą auklę, kuri iš tikrųjų nėra auklė, bet yra kažkas tarp senovės mėnulio deivės ir filosofijos mokytojos. Kalbėdami apie Merę Popins, jos poveikį vaikams verčiau lygintume su Sokrato maieutika, tai yra akušerės menu, arba klausimų vedimo metodais, siekiant atskleisti jau žmogaus viduje slypinčią tiesą. Kadangi Mary Poppins neduoda atsakymų, ji užduoda klausimus. O jos savęs pažinimo metodą panaudoti gali kiekvienas – tereikia pažiūrėti į veidrodį!

), kuris rašo šiomis temomis – ir rašo aiškiai, už ką ypatingas ačiū.
Pirmoji priežastis įdomesnė. Prieš metus dukrai skaičiau būsimą „Merį Popins“ – prisiminiau, kokį įspūdį man padarė ši pasaka vaikystėje, tai buvo kažkas visiškai kitas, specialus; dabar, po beveik keturiasdešimties metų, perskaičiau iš naujo – šį kartą pilną leidimą. O dabar į pasaką pažvelgiau naujomis akimis. Rado daug įdomių dalykų.

Pirma, „Mary Poppins“ paprastų žmonių visuomenėje yra „iniciatyvų“ tinklas, tų, kurie turi įvairiausios magijos – dažniausiai Merės Popins dėdės, pas kurias ji nuveža vaikus aplankyti. Paprastai šie žmonės užima marginalias pozicijas visuomenėje – gatvės menininkas, visokie ekscentrikai, aplaidi darbuotoja, elgeta, balionų pardavėja. Tie, kurių padorūs žmonės beveik nepastebi. Ir iš tikrųjų aukščiausias iniciatorius šioje visuomenėje yra guvernantė Merė Popins. Beje, jei atidžiai pažvelgsite į jos elgesį, tada ji uoliai gina savo „pavaldinę“ padėtį paprastoje visuomenėje, tai toks pasirinkimas. Taigi apibendrinkime: pasaka pasakoja apie slaptą tinklo organizaciją žmonių visuomenėje, kurios nariai turi magiškų įgūdžių. Kartu pažymime, kad ši slapta organizacija apima ne tik žmones, bet ir gyvūnus bei dvasias.

Antra, pasakoje yra keletas švenčių, turinčių paslapčių bruožus (ypač atostogos zoologijos sode) - slapta draugija plius paslaptys prilygsta masonams. Vicki paslaugiai užsimena, kad autorė Pamella Travers buvo Gurdživo mokinė. Hipotezė apie masonišką pasakos ezoteriką pasitvirtina.

Ir trečia, kokia yra pagrindinė mintis, kurią bandoma perteikti šia knyga? Taip atkakliai stengiesi, kad už šios apsėdimo tarsi slypi mintis? Norėdami tai padaryti, pažvelkime į kiekvieno (kiekvieno!) knygos skyriaus struktūrą. Skyrius prasideda tuo, kad vaikai – Džeinė ir Maiklas – kur nors išvyksta su savo guvernante Mary Poppins; dažniausiai jie susitinka su vienu iš Merės Popins draugų ar giminaičių ir nutinka visokių stebuklų. Skyriaus pabaigoje jie visi grįžta namo, o kai vienas iš vaikų (dažniau Maiklas) bando ko nors paklausti Marijos, ji vis pasipiktinusi jį pertraukia: „Aš? Atskridau ant aitvaro?! Ką tu gali padaryti. , jaunuoli! Dar vienas žodis ir liksi be saldumynų!"
Pastebėjote? Ji niekada tiesiogiai neneigia – tiesą sakant, draudžia kalbėti apie tai, ką matai. Galbūt vaikai svajojo apie šiuos stebuklus? Ne – iš Mary Poppins palto kišenės žvilgčioja aitvaro kampelis. Viskas buvo tikra, ir tai tik pabrėžia pagrindinę mintį: JEI ŽINOTE SLAPTAS ŽINIAS, TYLĖKITE! Šis punktas primygtinai pabrėžiamas kiekviename Mary Poppins knygos skyriuje.

Taigi perskaičiau šią pasaką ir pasidomėjau – kaip mūsų laikais šiuolaikinio žmogaus sąmonėje gali egzistuoti visokios „slaptos žinios“, alchemija ir ezoterika? Kokį vaidmenį jie gali atlikti? Ir tada aš aptikau Jekaterinos Dyes straipsnius, iš kurių keliolika išspausdinau ir perskaičiau.

Jos straipsniuose yra geras jų aiškumas ir suprantamumas. Paprastai pagrindinė tezė išsakoma pirmoje arba antroje pastraipoje, o vėliau ji nuosekliai pagrindžiama.

Du tūkstantmečius euroatlantinėje civilizacijoje dominavo krikščioniškoji paradigma. Tai reiškė, kad tam tikro tipo žmogus – racionalus, nelinkęs į mistiką, ekstazės patirties galimybę patikintis specialiai apmokytiems žmonėms (kunigams), subalansuotas, heteroseksualus, ginantis vyro prioritetą visose prestižinėse srityse, nepakantus bet kokiai užsieniečiai ir kt. – buvo visokeriopai skatinamas, puoselėjamas ir įtvirtintas kultūroje.
Tačiau kai, atrodytų, mechanistinė ir tvarkinga prigimtis pasiekė savo ribą, Pirmasis, o paskui ir Antrasis pasauliniai karai atvėrė chaoso bedugnę, kuri ilgą laiką buvo paslėpta kultūros viduje. Ir paaiškėjo, kad daugelį šiuolaikinės civilizacijos problemų gali sėkmingai išspręsti kitokio tipo žmonės – ezoterikai, pamišę žmonės (prisiminkime didįjį fiziką Teslą, kuris teigė, kad formules jam padiktavo ateiviai, bet produktyviai dirbę General Electrics gamykla), keistuoliai ir keistuoliai, užsieniečiai ir moterys.

Taip prasideda laidinis straipsnis „Apulejaus alchemija“. Jame analizuojamas „Auksinis asilas“ ir įrodoma, kad Apulejus buvo alchemikas – man tai nesvarbu; įdomesnės yra diskusijos apie misterijos tradiciją ir jos egzistavimo būdus bei tikslus:

Apeliacija į Minotauro įvaizdį nėra atsitiktinė. Pasinėrimas į Antiką, jei kultūra suvokiama organiškai, mūsų nuomone, simbolizuoja sugrįžimą į perinatalinę būseną. Tačiau kodėl vaikystės traumas gydo Antika? Tikriausiai todėl, kad pašalina viduramžių kūno represijas, išsprendžia daugybę kūno problemų.

Beatričę galima suprasti ne tik kaip prarastą pirminį meilės objektą, derinamą su motinos įvaizdžiu, bet ir plačiau – kaip Persefonę, kurios garbei buvo saugomos Eleusino paslaptys. Pagrobta iš tikrojo Dantės, Beatričė suvokia senąsias katabasis ir anabasis paslaptis, kaip ta, kuri stebi poetą iš požemio ir bando jį paveikti per sapnus.
Taip meilė tampa kito pasaulio, kuriame kūniškumas neigiamas, egzistavimo patikrinimu.

Atvirai pasakius, man labiau patinka neskaityti tokios psichologijos – mitai iš karto geriau, jie nuoširdesni.
Įdomu tai, kad straipsnyje „Apulejaus alchemija“ (tai tikrai programinis straipsnis) minimas ir paslapties tradicijos tikslo išsikėlimas:

Kiekvienas, gimęs SSRS ar posovietinėje erdvėje, gali nesunkiai atsakyti į du klausimus – kas yra senolis Hottabychas ir kiek metų buvo jo draugui berniukui Volkai. Hottabych yra malonus džinas; berniukas, kuris išgelbėjo jį iš ąsočio, yra vidurinės mokyklos moksleivis, nes iliustratoriai piešia jį ant viršelių... Nieko panašaus! Hottabychas yra ne geroji dvasia, o piktoji, bent jau maištaujanti, o Volka jau keturioliktus metus. Ir ši istorija ne apie staigią sėkmę, o apie iniciaciją, kurią išgyvena išrinktasis, apie pagundas, kurių jis vengia, ir apie tai, kad Mokytoją ir Mokinį sieja nematoma gija ir vis tiek vienas kitą suras, kad ir kokie neįsivaizduojami būtų atstumai ir laiko intervalai.nedalinosi. Ši knyga yra apie tai, kad paslapčių tradicija niekada nenutrūksta ir net pačioje komunistinio pragaro bedugnėje naujokas ras ką nors, kas iš jo padarys iniciatorių.

Taigi, prieš mus yra ryškus elegantiško intelektualaus žaidimo, kuris vyko ant mirtino rizikos ribos, įrodymas. Ezoterinių žinių turinti knyga, kuri pasirodė populiari pergalingo materializmo šalyje. Jei rašytojo gyvenime jis būtų pakankamai perskaitytas, jis būtų buvęs nelaimingas. Bet galbūt jis tikėjosi, kad niekas nesugebės tinkamai perskaityti šios knygos? O gal jis tikėjosi, kad, prisidengdamas vaikiška pasaka, ši iniciacijos istorija pergyvens ir Sovietų Sąjungą, ir jos ateistinius karius?

Sovietų valstybė, kurios simbolis – penkiakampė žvaigždė – buvo pavaizduotas ne tik Saliamono antspaude, bet ir buvo inicijavimo į Kalno senolio žudikų ordiną simbolis, neišvengiamai susidūrė su tokia pašaipa ir “. figos kišenėje“. Jie mus pasiekia kaip mozaikos dalys, iš kurios formavosi kultūra – pusiau pamiršta, pusiau sunaikinta, bet kupina slaptų prasmių. Ir mes turime branginti šį turtą, kuris išgyveno daugybę išbandymų ir išlaikė visą fantastikos žavesį ir visą mistinių apreiškimų gelmę, vis dar iki galo neatskleistą, bet ne mažiau patrauklų.

Straipsnis geras tiesiog kaip tyrimo pavyzdys, atskleidžiantis paslėptas nuorodas į paslapčių tradiciją. Kai kurie iš jų gali pasirodyti atsitiktinumas, bet kai kurie iš jų greičiausiai nebuvo pastebėti. Galite tiesiog laikyti tai intelektualiu žaidimu – „rask mūrininką pasakoje“. Visai jaudinantis.

Bet jei rimtai, apie kokią paslaptingąją tradiciją mes kalbame? Nuorodos į ką tiksliai? Šis klausimas atsainiai svarstomas straipsnyje „Masonų mitas brolių Strugatskių romane Pasmerktas miestas“:

Pagal masonų mitą turime galvoje tą pagrindinių idėjų, sąvokų, idėjų, užuominų ir nuorodų sistemą, kuri grįžta prie nusistovėjusių idėjų apie tvarką, kartais net jei jos neatitinka tikrovės, bet sudaro brolybės įvaizdį. funkcijas kultūroje. Ir pasirodo, kad šis vaizdas puikiai tinka sovietinei mokslinei fantastikai, o milijonai skaitytojų to nepastebi.

Trumpai šį mitą galima pavaizduoti taip: žmogaus prigimtis – tai nekaltas akmuo, kurį reikia nukalti įrankiais. Iš lygaus akmens mūrininkai stato metaforišką dvasios šventyklą, tokią gražią kaip Karaliaus Saliamono šventykla. Galbūt būtent ši šventykla masonus sieja su kitais riteriais – tamplieriais ar tamplieriais, tačiau ši problema vis dar nėra iki galo suprantama. Tačiau kolektyviniame mite masonai yra tamplierių pasekėjai, taip pat Egipto kunigai ir viduramžių alchemikai.

Ivanovas_petrovas neseniai rašė, kad alchemijos klestėjimas buvo ne viduramžiais, o kažkur XVII-XVIII amžiuje, t.y. kaip reakcija į Apšvietos idėjas. Ekaterina Dyce ieško nuorodų į masonų mitą, kuris, kaip ir bet kuris mitas, nelabai atitinka istoriją. Galbūt šis mitas suvokiamas kaip žaidimas? Ne, visai rimtai.

Tiesą sakant, šį brolių Strugackių romaną, pripildytą masoniškų simbolių ir tiesioginių nuorodų į laisvųjų mūrininkų ideologiją, galima pavadinti iniciacijos romanu, romanu, specialiai parašytu kaip iniciacinis tekstas. Daug metų nuo šio kūrinio pabaigos skaitytojams jis nebuvo žinomas. Mūsų hipotezė yra ta, kad autoriai jo nepaskelbė anksčiau ne dėl „antisovietinio“ pobūdžio (jei pageidaujama, patyrę rašytojai galėtų apeiti cenzūrą), o todėl, kad tekstas iš pradžių buvo sumanytas kaip romanas mistikams, tekstas jiems. savos, slaptos legendos inicijuotiesiems. Galbūt todėl autoriai neslepia Šventyklos statymo ideologijos, įvairių simbolių ir vieno iš galingiausių Europoje dvasinių ordinų ženklų, nes pirmieji jos skaitytojai buvo pogrindiniai sovietiniai masonai, radę paguodą ir palaikymą. tekstą.

Straipsnyje „Moliniai kulkosvaidžiai ir vidinė Mongolija“ autorius pristato „gnostinio romano“ sąvoką, t.y. nurodo tradiciją, kuri konkuravo su krikščionybe – gnosticizmą:

Daug sudėtingesnė situacija yra su gnosticizmo šalininkais, kuris dažnai nėra institucionalizuotas. Tačiau yra hipotezė, kad Rusija savo dvasia yra gnostinė šalis. Pasak E. Conze, „gnosticizmas yra vienas iš pagrindinių žmogaus religingumo tipų, todėl turbūt turėtų būti atkurtas bet kuriuo laiko tarpsniu“ tų žmonių, kurie tuo pat metu jaučia visišką atsiskyrimą nuo pasaulio ir bendrauja su gyvu. dvasinę tradiciją. Tai yra, mes kalbame apie tai, ką poetas Igoris Sidas vadina „gnostine antropologija“ – socialinį-biologinį žmogaus polinkį tapti gnostiku.

Tačiau čia kyla klausimas: kurie grožinės literatūros kūriniai laikomi gnostikais? Paprastai tai yra tekstai, persmelkti depresyvios pasaulėžiūros, kylančios iš pikto ir neprotingo Demiurgo idėjos. Gnostiškuose romanuose dažnai aptinkami tie patys siužetai, kuriuose veikėjai atkartoja gnostinio mito herojų elgesio bruožus. Viena iš aiškių nuorodų į gnostikų kosmosą yra pasaulio ir žmogaus kūno, kaip kalėjimo, kuriame slypi dieviškoji kibirkštis, patirtis.

Na, o Pelevinui lemta būti gnostiku – tai labai atitinka postmodernizmą. Kituose straipsniuose autorė bando pagrįsti Cvetajevos ir Čechovo gnosticizmą – palikime tai jos sąžinei, ji nelinkusi suprasti.

Kai kurie dogonų mitologijos momentai ir jo vaizdavimas primena europietišką paslapčių arba paslapčių tradiciją, apimančią visą ekstazės dvasinių praktikų, susijusių su tiesiogine magija, įvairovę ir lygiagrečią oficialią tradiciją. Tai apima įvairius dvasinius įsakymus ir ezoterines praktikas, tokias kaip alchemija ar kabala, ir pagonybės užuomazgas. Misterijos tradicijoje pagrindinis dalykas yra gnostinė pasaulėžiūra ir sinkretizmas – orientacija į nevienalyčių objektų susiliejimą. Pagal šią tradiciją Šventasis Gralis, Filosofinis akmuo ir Auksinė vilna yra vienas ir tas pats. Paslapčių tradicijai būdingas magiškas mąstymas, meilė astrologijai ir Taro kortoms. Šios tradicijos atstovai savo giminystę ir vienybę jaučia per subtilius ženklus ir „tikėjimo išpažinimus“. Studijuodami paslapties tradiciją atkreipėme dėmesį į tai, ką Griolis, anot jo, matė tarp dogonų. Ir mus pribloškė tai, kad jo ekspozicijoje tai labiau priminė slaptą europietiškos misterijos tradicijos pažinimą, o ne afrikiečiams būdingas sąvokas.

Mūsų nuomone, pagrindinis klausimas buvo tas, kad Marcelis Griolis buvo vienas iš masonų, kurie sąmoningai atnešė savo idėjas į dogoną, o tai vėliau tapo šokiruojanti, nes niekas negali paaiškinti, iš kur dogonas jas gavo.

Prisipažįstu, kad šis faktas mane džiugina. Ne tai, kad tyrėjas supažindino Afrikos žmones su masonija – ne, aš džiaugiuosi, kad pirmykštė tauta apskritai neturėjo neįtikėtinų kosmologinių žinių, nebuvo iš kur jiems kilti – tai yra, tai netiesiogiai patvirtina, kad patikimos kosmologijos žinios vis dar. suteikia mums racionalų Europos mokslą (turiu omenyje gana patikrinamus astronominius faktus, tokius kaip Sirijaus palydovai ir kita astronomija).

Ir pabaigai pora citatų, susijusių su skrydžio tema:

Nuo seniausių laikų žmonijai rūpi individualių skrydžių galimybė. Racionalios civilizacijos rėmuose tai buvo sprendžiama pasitelkus įvairius prietaisus: lėktuvus, malūnsparnius, sklandytuvus, oro balionus ir dirižablius. Magiškoje sąmonėje skrydis yra svarbi paslaptingos patirties dalis, kurią reikia pabandyti įgyvendinti savarankiškai. Skrydis burtininkui yra gerai žinomos maksimos „pagimdyti sūnų, pastatyti namą, pasodinti medį“ dalis. Tai yra ieškojimas – tai yra ir kelias, ir tikslas.

Pasikartojantys lyrinio Komedijos herojaus skrydžiai, lydimi Virgilijaus ir Beatričės, taip pat nukreipia į misterijos tradiciją, kuriai polėkis yra viena iš protesto prieš krikščioniškąjį kosmosą formų. Prisiminkime istoriją apie Simoną Magą ir apaštalus Petrą ir Paulių, kurie meldėsi už jo žlugimą. Skrydis, viena vertus, yra magiškos kvalifikacijos ženklas, lyginant mirtingąjį su angelais, kita vertus, fiziologiškai tiksli įsimylėjėlių patiriamo dangiško pakilimo jausmo metafora.

Na, štai kur mes baigiames. Ar gavau atsakymą, kaip ir kodėl egzistuoja alcheminė/masonų/paslapčių/gnostinė/ezoterinė tradicija? Atsižvelgiant į tai, kad šioje pastaboje aš nenagrinėjau krikščioniškos maldos patirties, atsakymas, jei jis būtų duotas, nebūtų buvęs išsamus. Kaip literatūrinis žaidimas, ši tradicija yra gana gyva – kitas dalykas, kad ji iš esmės išsigimė į tai, kas rodoma Polanskio filme „Devintieji vartai“ – „ištroškusiems mistikams“ per lengva išsigimti į seksualines orgijas. Žaisti su šiuo siužetu - geras filmas pasirodė; tik dabar jo finalas tuščias: Corso (Johnny Deppo herojus) atskleidžia velnio knygos paslaptis ir jam atsiveria vartai – ir tą akimirką eina paskutiniai titrai. Pasakyti, kad atrado – nieko. Manau, kad svarbiausias ir esminis šiuolaikinio ezoterinio mito komponentas yra tai jis pasiklydęs.

2016 m. spalio 19 d., 02:48 val

Pasirodo, ezoterinės žinios Europos civilizacijoje, kaip taisyklė, yra siejamos su moteriška religine tradicija.

Kultūrologas Igoris Jakovenko šią latentinę slaptą Europos kultūros liniją vadina „mažąja“ tradicija, taip supriešindamas ją pergalingai („didžiajai“) krikščioniškosios ortodoksijos tradicijai 1 .

Jei pažvelgsite į šią slaptą liniją lyčių požiūriu, galite suprasti, kad per visą krikščionybės triumfo Europoje laiką buvo slapta, ezoterinė tradicija, kuri pasisakė bent jau už lygybę (alchemikas ir jo sesuo), jei ne prioritetinis (pagoniškų kultų kunigės) moteriškas religingumas.

Tamplieriai ir jų juodosios madonos, botagai ir jų Dievo Motinos, trubadūrai ir gražiosios damos kultas: visose šiose mažose tradicinėse ordinose, sektose, judėjimuose per ypač gerbiamas, svarbiausias moterų figūras ryškėjo Didžiosios deivės įvaizdis.

Archeologiniu požiūriu yra įrodymų, kad senovėje moteriški ir vyriški dievai egzistavo bent vienodai. Visų pirma, čia verta paminėti Arielio Golano knygą „Mitas ir simbolis“, kurioje visas senovės Europos tikėjimų spektras yra atkurtas remiantis plačia medžiaga, įskaitant idėjas apie baltųjų ir juodųjų dievus, taip pat apie Didžioji deivė. Šventoji Trejybė čia yra dvipolis: „trišakis galėjo būti ir dangaus deivės (neolito epochoje), ir griaustinio dievo (bronzos amžiuje) simbolis 2 “.

Antonas Antipenko, knygoje „Deivės mitologija“ rekonstruodamas senovės idėjas apie deivę motiną, pasitelkdamas kelių Odisėjos dainų pavyzdį, įtikinamai parodo, kaip visame žinomo vadovėlio darbe galima įžvelgti senovės iniciacinio kulto pėdsakus.

Tiesą sakant, Odisėjo kelionė yra ne kas kita, kaip iniciacijų arba reinkarnacijų grandinė, vedanti iš vieno Didžiosios deivės (Penelopės, Circės, Sirenos, Kalipso) įsikūnijimo į kitą 3 .

Taikus ūkininkų matriarchatas priešinasi agresyviai ganytojų ekspansijai. Atitinkamai, jų dievai turi būti skirtingi. Iniciatyvinis Demetros (motinos žemės) ir Persefonės kultas yra vienas iš europietiškos ezoterikos pamatų, to gilaus kultūros klodo, iš kurio XX amžiuje išauga Fowles ir Eco, Pavich ir Pamukas, Pyatigorsky ir Andruchovych.

Feministine prasme moterų religingumas (kuris neabejotinai skiriasi nuo vyrų jau fiziologiniu lygmeniu, nes žinančios, kaip gimdyti skirtingai supranta gyvenimo ir mirties paslaptį) šimtmečius slopino vyrų religingumas.

„Visos moterys yra kaip moterys, o aš esu deivė! – šis įtaigus šūkis, vasarą sutinkamas ant marškinėlių, yra daug gilesnis, nei gali atrodyti. Tai išauga iš laipsniško supratimo, kad moterims labiau tinka moteriški idealai, kad moteris neturi elgtis kaip Jėzus, bet gali elgtis kaip Demetra.

Nemažai moterų psichoanalitikų – K.G. pasekėjų. Jungas (kuris apskritai daug nuveikė, kad ištrintų mokslo ir ezoterikos ribas) kuria įvairių Didžiosios deivės hipostazių archetipus.

Visų pirma, Jin Shinoda Bolen identifikuoja ne tik moterišką trejybę (atitinkančią skirtingą moters amžių, taip pat Mėnulio ciklo fazes), bet ir randa atitikmenis tarp moteriškų personažų ir Metis, Sofijos, Hekates archetipų. Hestija, Demetra, Persefonė, Artemidė ir Atėnė. Populiarus psichologų kreipimasis, skambantis maždaug taip: „Atrask savyje deivę!“ – tai tik būsimos moterų religinės emancipacijos ledkalnio viršūnė.

Bet kodėl dabar kalbame apie išsivadavimą, atsiskleidimą, apie moterų dvasinį kerštą?

Tiesą sakant, moteriškoji religinė tradicija tik užsnūdo po vyriškos religinės tradicijos šešėliu. Ji gyveno ir buvo išsaugota pagoniškuose tikėjimuose ir ezoteriniuose būreliuose, Taro kortose, gnostiškame Sofijos pripažinime Visatos bendrakūrėja, Robino Hudo ir Mariam legendose, Tėvynės kulte, skulptūroje. sniego moterų.

Kultūros dugne ir pačioje jos viršūnėje moteriška religinė tradicija laukė progos prasiveržti. Mokslinėje ir literatūrinėje aplinkoje ji prasiveržė kaip meilė erdvei, kaip metaografija ir geopoetika.

Taip ukrainiečių rašytojas Jurijus Andruchovyčius, žinomas dėl simpatijų geopoetikai, sumanė paskaitų ciklą „Erogeninės Europos zonos“, bet buvo priverstas pavadinimą pakeisti į ne tokį piktinantį. Moters kaip iniciatyvinės erdvės, o erdvės kaip mylimosios supratimas yra pirmas žingsnis į savo ryšį su Deive Motina.

Ir vėlgi, esmė ne feministėse, kurios sudaro aiškią mažumą, palyginti su Žemės gyventojų skaičiumi. Faktas yra tas, kad vyriška religinė tradicija su savo galios, tiesos ir technologijų kultu pastatė šį pasaulį ant ekologinės katastrofos slenksčio.

Pasaulinio poslinkio iliustracija yra, pavyzdžiui, filmas „Avataras“. Kai masinės kultūros kūrėjai, ieškodami siužeto elemento, galinčio atsispirti mirtinai technogeninei civilizacijai, iš tikrųjų atsigręžia į žemės deivės Gajos įvaizdį, tai reiškia, kad kažkas pasaulyje keičiasi. Slėpti savo santykį su magišku, nesąmoningu, lanksčiu, intuityviu tampa ne mažiau gėdinga, nei neigti savo racionalumą, tvirtumą ir tiesumą.

Atsigręžti į moterišką religinę tradiciją – šiuolaikinio žmogaus kelias, nepaisant jo lyties. Tai kelias, apimantis toleranciją, savo seksualumo pripažinimą, domėjimąsi ezoterika, psichologija, homeopatija, inicijavimo praktikomis ir pakitusiomis sąmonės būsenomis.

Pagal šią tradiciją geopoetika, suprantama kaip deivės Gajos kūrinys, iki šiol yra vienintelė pagrįsta pozicija. Geopoetikos įkūrėjas Kennethas White'as, žinomas savo esė apie žmogaus ir gamtos vienovę, kalba apie naujos harmonijos, naujos muzikos ir atitinkamai naujų muzikos instrumentų poreikį:

„Kitą dieną kalbėjausi su viena indėne... Ji man pasakė, kad jos genčiai prireiks panašaus įrankio: iš pradžių reikės iškasti duobę žemėje, paskui per ją traukti virves.

Redskins dvasia atsakiau, kad toks instrumentas turėjo vadintis „Žemės balsu“... Turiu pasakyti: man irgi patiko, nes man taip atsitiko įsivaizduoti kažką panašaus 4 “. Yra žinoma, kad muzikos instrumentai yra glaudžiai susiję su lytimi.

Taigi, komiškame straipsnyje „Kodėl jaunikliai nemoka groti roko? George Tubb 5 rašo apie fiziologines ypatybes, susijusias su garsų skleidimu, teigdamas, kad grojimas gitara yra vyriškas darbas.

Muzika visada buvo sakralinis menas, o daugelis muzikos instrumentų yra skirti groti tik dešiniarankiams arba vyrams. Siūlydamas pagaminti instrumentą, kuriuo galėtų groti pati Žemė, K.White'as bando ištaisyti šį pasaulinį disbalansą, nusistovėjusį pergale vyrų dangaus religijai.

Šiais laikais merginos nori ne tik giedoti bažnyčios chore, bet ir vargonuoti, skaityti pamokslus, dalinti vaflius. Be to, jie žino, kad ji taip pat yra moteris...

Tam tikra prasme atrodo, kad grįžtame į Senojo Testamento laikus. Iš tiesų, kaip rašo Michaelas Dorfmanas, „Jahvė, Jehova yra moteriškas vardas“, o Elohim ir Adonai yra „daugiskaita, kuri, remiantis gramatikos dėsniais, gali apimti ir vyriškos, ir moteriškos lyties esybes 6 .

Tai reiškia, kad „dievas“ hebrajų kalba gramatiškai yra ne tik žmogus. Vėlgi, prisiminkime „Dievo sūnus, buvusius tarp žmonių dukterų“, „būsite kaip dievai“ ir kitus „froidietiškus lapelius“ iš Pradžios knygos.

Šios frazės, kuriose dieviškumo idėja neprieštarauja archajiškam daugiskaitai, yra tiltas į mūsų kultūros pasąmonę.

Kaip teigė filosofas Grigalius Pomerantsas, Vakarų kultūra susiformavo iš žydų religijos, graikų filosofijos ir romėnų teisės 7 .