gimdymas 

Ekaterina Dyes: „Šiuolaikiniai laikai baigėsi...“ Pokalbis su kultūrologe apie slaptus kultūrinius kultus, paslaptingąją tradiciją šiuolaikinėje kultūroje, „draugų eilėraščius“ ir Dievo lytį. Ekaterina Dyes: „Galbūt jums reikia parašyti ne daugiau kaip vieną knygą

Pasakojimas kuriamas žudiko ar aukos požiūriu. Vienas iš šio identifikavimo šalutinių poveikių yra tas, kad romanas gali būti naudojamas kaip inicijavimo vadovas, jei jo veikėjai reprezentuoja iniciatorių ir iniciatorių archetipus, tai yra, parodo jų elgesio modelius.

Jis užsidarė su tikinčiaisiais spintoje
Ir su jais jis distiliavo iš kolbų
Visokiausių šiukšlių junginiai.
Ten jie vadino „leliją“ sidabrine,
„Liūtas“ – auksas, o jų mišinys – santuokos ryšys.
Gėris gautas ugnyje,
"Karalienė" buvo plaunama šaldytuve,
Jame buvo vaivorykštės blyksnis.
Žmonės buvo gydomi šia amalgama,
Netikrindamas, ar jis išgydytas,
Kas kreipėsi į mūsų balzamą.

„Ten sidabrą jie vadino „lelija“, / „Liūtas“ - auksu, o jų mišinys - santuokos ryšiu. - Sinchronijos skaitytojams lengvai atpažįstamos eilutės, kuriose Jungas statistiniais metodais išsiaiškina astrologinės prielaidos apie saulės ir mėnulio ryšį pagrįstumą 400 susituokusių porų horoskopuose.

Lilia – taip vadinosi Conchis jaunystėje mylimoji, jo žmona Lilia de Seitas ir viena iš seserų dvynių, su kuriomis Nikolajus turėjo romaną, tai yra trys skirtingos moterys, atitinkančios tris mėnulio fazes, trys deivės. ir trys alchemijos etapai. Lilija iš dalies yra Lilith, pirmoji Adomo žmona, iš dalies Taro kaladės „vyriausioji kunigė“, siejama su deive Izide.

„Dabar man pasirodė, kad už mano nugaros buvo pastatyta lempa, kuri apšviestų jos išvaizdą; ir pasirodymas buvo stulbinantis pasisekimas. Ji turėjo būti apsirengusi taip, kaip turėjo būti pasaulietinė 1915 m. mada: tamsiai mėlyna šilkinė vakarinė skara ant šviesios, permatomos dramblio kaulo spalvos suknelės, siaurėjančios iki blauzdos vidurio. Tvirtas apvadas ją suminkštino, o tai suteikė jai grakštumo... “Ši mergina atkūrė keturiasdešimties metų senumo tikrovę, prisistatydama kaip Lily, mirusios Maurice'o Conchis nuotakos, reinkarnacija.

Taip Eleusino paslapčių adeptams pasirodė Persefonė – šviesos apšviesta Mėnulio karalienė. Ji ištiesė ranką, aš ją papurčiau. Šalta, nejudanti ranka. Paliečiau vaiduoklį... atsidūsta apie tokią vėsą vasaros karštyje... Neįtikėtinai blyški. Atrodo, kad tai visai nevyksta ore“. Lilia Conchis prisistato kaip serganti šizofrenija. Ji, kaip ir Nikolajus, eina savo keliu šioje iniciacijos ir paslapčių viloje.

Bonnardas turi daug paveikslų, kur mergina yra vonioje – susivyniojusi į putas, kaip Afroditė, arba stovi prieš veidrodį, žavisi savo atspindžiu, kaip Psichė. Paprastai jo modeliu buvo žmona Marta. Ji taip pat pavaizduota paveiksle „Nuogas vonioje“ (1941–46), kurį Bonnardas pradėjo tapyti likus metams iki Martos mirties ir toliau dirbo penkerius metus, baigdamas likus metams iki savo mirties.

Paveikslėlio rašymo terminas ir jo turinys atitinka apytikslį aprašymą, kurį mums pateikia Fowles. Keletą valandų per dieną vonioje praleidusi Martha Bonnard, kurią kai kurie meno istorikai laiko jos psichikos ligos požymiu (Marta sirgo paranoja), yra Alison prototipas, kuri lipa į Nikolajaus vonią, vos spėdama jį pažinti. . Antrasis Fowleso aprašytas paveikslas, kuriame mergina stovi nugara į žiūrovą, galbūt yra „Nuogas prieš veidrodį“ (1931).

Jame yra tęstinumo ir su impresionistės Bertos Morisot paveikslu „Psichė“, ir su grafo F. Tolstojaus graviūra I. Bogdanovičiaus poemai „Brangusis“, poetiškai perpasakojus Kupidono ir Psichės mitą.

Amžinas moteriškumas, kuris pasirodo Bonnard paveiksluose, yra iš čia, iš istorijos, kaip mirtinga mergina tapo deive. Aristokratiško menininko, vedusio merginą iš paprastos šeimos, biografija atkartoja Nikolajaus, vieno iš „valdančių 100 tūkstančių“, kaip pats sako apie save, biografiją, kuris kaip graikų dievas nusileido paprastai australei su juokingu akcentu. ir nepaisė rafinuotos Lelijos. Galiausiai jo pasirinkimą įtakoja ne socialiniai susitarimai, kurių jis atsisakė kartu su jau nereikalinga Persona, o mitai ir archetipai, kurie, pasirodo, yra svarbesni. Galiausiai visi Fowleso tekstai yra apie tai – mitologija laimi. Ir net romane „Kolekcionierius“, kurį galima suprasti ir kaip detektyvą apie pagrobimą, ir kaip senovės Hado ir Persefonės mito atpasakojimą, ir kaip pasakojimą apie piktąjį magą ir „drugelį, sielą, Psichika“.

Kleggo pagrobtą šviesiaplaukę Mirandą jis lygina su drugeliu Pale Clouded Yellow (pievų gelta), priklausančiu pieridų šeimai.

Įdomu tai, kad pieridai yra vienas iš mūzų pavadinimų. Mirstanti požemyje, kankinama drugelių kolekcionieriaus, nusprendusio pereiti prie merginų, Miranda tampa Animos, Psichės ir Persefonės simboliu.

Klasikiniame savo veikale „Apie kolektyvinės pasąmonės archetipus“ Carlas Gustavas Jungas rašo: „Iš kur mes turime drąsos pavadinti šią elfų dvasią „Anima“? Galų gale, „Anima“ vadinama siela, o tai reiškia kažką nuostabaus ir nemirtingo. Tačiau taip buvo ne visada. Nereikia pamiršti, kad tai dogminė sielos idėja, kurios tikslas – užfiksuoti ir užburti kažką neįprastai aktyvaus ir gyvybingo. Vokiškas sielos žodis Seele per gotikinę formą Saiwalo yra glaudžiai susijęs su graikų žodžiu aiolos, kuris reiškia „judrus“, „vaivorykštis“ – savotiškas drugelis (gr. psyhe), skrendantis nuo gėlės ant gėlės, gyvenantis meduje. ir meilė“.

Jungas apdovanoja drugelį gebėjimu gyventi su medaus ir meilės pagalba. Atsižvelgdami į šią savybę, taip pat galime interpretuoti romano „Magas“ veikėjų – Nikolajaus draugo ir patikėtinio – Dimitriadis, pravarde „Meli“ (medus) ir Alison Kelly, kurie sudaro androginišką porą, kuri padeda. Erfe rasti gyvenimo prasmę. Alison ir Meli turi vardus, kurie per medų nukeliauja į anime / drugelį / Jungo sielą. Merginos vardas reiškia gėlę Alysson maritime, kurios ryškus medaus aromatas sklinda ilgus metrus, o Meli graikiškai skamba kaip „medus“.

Mums atrodo, kad Kupidono ir Psichės mito atsiradimas romane „Kolekcionierius“ ir šio romano pagrindinio veikėjo suteikimas pagrobėjo vertinamais drugelio bruožais grįžta į pastraipą, kurią citavome iš kūrinio. Apie kolektyvinės pasąmonės archetipus.

KILOGRAMAS. Jungo, taip pat randame Nikolajaus įvaizdžio ištakas, leidžiančias palyginti tris Fowles personažus – Nikolajų, Alisoną ir Lilią su trimis senovės archetipais – Adomu, Ieva ir Lilit.

„The Magician“ pratarmėje Fowlesas rašo: „Varde, kurį jam daviau, yra paslėptas kalambūras. Vaikystėje th raides tariau kaip „f“, o Erfe iš tikrųjų reiškia Žemė, Žemė...“ Nikolajus ne kartą kartoja, kad baigė Oksfordą, ir kelis kartus sako, kad į Conchis atvyko tik dėl stiklinės vandens. Conchis yra tikrasis Nikolajaus mokytojas, o Conchis mokėsi pas Jungą.

Jungas „Misterium Conjunctionis“ rašo apie Adomą: „Haggados aiškinime jo vardas kilęs iš žodžio adamah, žemė“. Čia matome paralelę su Nicholas Erfe pavarde, asmeniškai Fowlesai, reiškiančia „žemė“. Jungas taip pat cituoja vieną iš keturioliktojo amžiaus anglų mįslių, kuri siekia anglosaksų dialogą tarp Saturno ir Saliamono. Tai skamba taip:

„Oksfordo meistro klausimas savo mokiniui: iš ko Adomas buvo pagamintas? - Iš aštuonių dalykų: pirmasis yra žemė, antrasis yra ugnis, trečias yra vėjas, ketvirtas yra rūkas, penktas yra oras, su kuriuo jis gali kalbėti ir mąstyti, šeštas yra rasa, kurią jis prakaituoja, septintas yra vanduo, kurio jis trokšta, aštuntasis – druska, kurios dėka Adomo ašaros sūrios.

Jei Nikolajus yra lyginamas su Adomu: „čia, kaip ir daugelyje Fraxos paplūdimių, apėmė žavus jausmas, kad tu čia esi pirmasis žmogus... pats pirmasis žmogus Žemėje“, tai Alison atlieka Ievos vaidmenį ( Jungo teigimu, Anima archetipas reiškia gyvybę visomis jo apraiškomis, o vardas Ieva reiškia „gyvenimas“), Lily pagal sąskambią įgauna Lilit vaidmenį. Visa tai gana savavališka, nes, kaip sakė Conchis: „Ji nėra tikra lelija... Bet ji taip pat nevaidina Lily vaidmens“.

Tam tikra prasme Fowleso poetiką galima palyginti su garsiuoju René Magritte'o paveikslu „This Is Not a Pipe“, kuriame vaizduojama pypkė.

Kai priprantame prie meistriškai išausto jo tekstų audinio ir pradedame save sieti su personažais, tada kažkuriuo momentu suprantame, kad tai ne apie mus rašoma. Tikroji meistro darbų esmė – meistriškai sumaišyti archetipai, pačios Taro kortos, kurių jis neturi tvarkingai, o įnoringai išsibarsčiusios, formuojančios naujas prasmes. Tačiau kai pasiekiame šį tašką, paaiškėja, kad šie tekstai ir jų iniciatyvinis potencialas pradeda veikti mūsų gyvenime. Mes patys to nežinodami suprantame, kad buvome inicijuoti per Fowles tekstą. Tai Lily, o tai ne Lily. Mito erdvėje, kur toks teiginys įmanomas, formalioji logika neveikia su savo teiginių teisingumu ir klaidingumu. Fowles personažai yra Magas, Anima ir Persona, jie yra tik herojai, ir tai yra kiekvienas iš mūsų.

........................................ .......................

Magas, vertimas į rusų kalbą „Magas“. Toks vardo vertimas mums neatrodo teisingas, nes iškreipia reikšmes, kurios siejamos su magu.

Apie ezoterines Hesės kūrybos šaknis, įkvėptą Jungo, skaitykite Serano M. Jung ir Hesse: The Hermetic Circle. Belgradas: „Mėlynasis raitelis“, 1993 m.

Moreno J. Psichodrama. M., 2008. S. 16.

Ten. 16-17 p.

Kitame Fowleso romane „Kolekcionierius“ veikėjai yra pagrobėjas Ferdinandas ir menininkė Miranda, kuri jį vadina Kalibanu, o tai Šekspyro sukurtoje veikėjų sistemoje reiškia „pabaisa“.

Fowlesas J. Magas. Patikslinta versija. N.Y.: Laurel, 1985. P. 66.

Jung, K.-G. Prisiminimai, sapnai, apmąstymai. http://lib.ru/PSIHO/JUNG/memdreamrefs.txt (2011-11-10)

Goethe I.V. Faustas. M., 1960. P. 139.

Fowlesas Džonas. Magas. Per. B. Kuzminskis. URL: http://lib.ru/FAULS/mag.txt

Rusiškame vertime jis kažkodėl tapo Charlesu Westonu.

Jungas K.G. Apie kolektyvinės sąmonės archetipus / Jung K.G. Archetipas ir simbolis. Maskva: „Renesansas“, 1991. P. 115.

Fowlesas J. Pratarmė.//Fowlesas J. Magas. Per. iš anglų kalbos. B.N. Kuzminskis. M .: LLC "Leidykla AST", 2004. 10 p.

Gruenbaumas. Judisch-deutsche Crestomatie, S. 180. Op. pateikė Jung K.G. dekretas. op. P.388.

Jungas K.G. dekretas. op. P.371.

Ten. P.65.

Sunku įsivaizduoti Jekateriną Dyes trumpai, ji tokia įvairialypė ir originali tiek gyvenime, tiek kūryboje. Geriausia, kad jo kūriniai kalba už autorių, o Kotrynos eilėraščiai nusipelno didžiausio dėmesio - tai patvirtins visi, kurie pažįsta ir myli šią gražią poetę ...

— Jekaterina, esate pripažinta savo srities kultūros mokslininkė, paslaptingosios tradicijos teorijos pradininkė, tačiau esate žinoma ir įvairiuose literatūriniuose vaidmenyse — kaip kritikė, eseistė, užsienio poezijos vertėja, originalių eilėraščių autorė... mažai apie save, apie savo šeimą. Ką skaitėte vaikystėje ir jaunystėje? Kas buvo tavo mėgstamiausi herojai?
- Ačiū už tokius pamaloninančius žodžius, nežinau ar pilnai jų nusipelniau, bet vis tiek malonu! Gimiau paprastoje sovietinėje šeimoje: mama – mokytoja, tėtis – inžinierius. Mano močiutė yra mašininkė, galbūt būtent nuo jos ir myliu raides. Nuo dvejų metų močiutė mane nuvedė į savo skyrių ministerijoje, kur buvo apie trisdešimt moterų, kurios spausdino nepaprastai greitai. Prisimenu didžiulius geležinius drožtuvus, kurie prarydavo pieštuką, iš visų pusių dantimis suspausdavo, palikdavo tokius būdingus įdubimus, o paskui išspjaudavo naują, puikiai pagaląstą. Tai yra, nuo ankstyvos vaikystės įsimylėjau rašymo technologiją - rašomąją mašinėlę ir aštrų pieštuką, kuriuos aptarnauja puikūs mašinintojai (o mano močiutė buvo neįprastai graži ir patraukli net šešiasdešimtyje, kai paskutinį kartą buvo ištekėjusi), tai buvo tarsi senovinė šventykla, kurioje buvo saugomi šventi tekstai. Užaugau tarybiniais laikais, todėl mėgau atitinkamą literatūrą: knygas apie Lenino, Maupassanto, Diuma vaikystę. Kaip atskirus žvilgsnius prisimenu Mariją Stiuart su savo „Tuščiavidurėmis kalvomis“, kuriose buvo kalbama apie burtininką Merliną iš karaliaus Artūro istorijos. Australų rašytojas Alanas Maršalas, vaikystėje susirgęs poliomielitu, jo knyga „Aš galiu peršokti per balas“ man buvo kasdieninio didvyriškumo pavyzdys, jos dėka, perskaičiusi šešis kartus, įsitikinau, kad rašytojai yra geriausi žmonės pasaulyje. pasaulį, o taip pat išmoko vienu sukamuoju judesiu išskalauti arbatinuką ir miegoti abiem rankomis po galva, o tai suteikė laimės antplūdį ryte.
Kaip ir kada pradėjote rašyti? Kada apsisprendei literatūriniam keliui? Jūsų literatūrinis debiutas (pirmas rimtas leidinys) – kada tai įvyko?
„Kai buvau paauglys, pradėjau vesti dienoraščius. Tačiau pirmuoju rimtu leidiniu pavadinčiau knygą „John Fowles and the Mystery Tradition“, kurią „Nezavisimaya Gazeta“ įtraukė į geriausių 2011 m. Šios knygos dėka susipažinau su filosofu ir kritiku Michailu Boiko, kuris jai skyrė nepelnytai aukštą įvertinimą ne tik savo straipsniuose ir interviu su jūsų paklusniu tarnu, bet ir asmeniniame pokalbyje, sakydamas, kad joje yra prasmės deimantų! Labai mėgstu būti giriamas, bet, deja, dirbu tokioje specifinėje srityje – užsiimu meno, literatūros, vakarietiškos ezoterikos ir mokslo santykiais, kad mane suprastų šimtas dvidešimt žmonių Žemėje, Michailas Boiko yra vienas. iš jų.

Jei norite, kad rašytojai rašytų gerai, jie turi būti visiškai pamaitinti, nes rašytojas dirba smegenų pagalba, o smegenys, sudarančios tik 2% viso kūno svorio, sunaudoja apie 20% visos energijos, daugiau nei bet kuris kitas žmogaus kūno organas

— Kokie rašytojai suformavo jūsų vidinę kalbą, kuria kalbate su savimi ir kiek ši kalba sutampa su tuo, ką rašote kitiems?
– Tai ne rašytojai, o filosofai – Igoris Jakovenko, kultinio „XX amžiaus kultūros žodyno“ autorius Vadimas Rudnamas ir iš dalies filologas Gasanas Huseynovas, užkėlęs man aukštą kartelę požiūriui į Žodžiu, tai Vadimas Rabinovičius, kurio žygdarbis parašydamas alcheminę knygą instituto sienose. Žavėjausi Mendelejevu, tai Marina Cvetajeva, kurios sintaksė man artima – beprasmiai ir beprotiški brūkšniai, taip pat vidinė vokiečių kalba, tai Robertas Gravesas su savo Didžiosios deivės garbinimu.
– Ką šiuo metu skaitote? Ką karts nuo karto skaitai?
— Šiuo metu skaitau savo feisbuko kanalą — įdomiausia šiuolaikinė trumpoji proza, idealus postmodernus hipertekstas, apie tokį buvo galima tik pasvajoti per šio ideologinio judėjimo triumfą, o naujai teorijai būtinas Taro vadovėlis. Galite be galo perskaityti tik saulėtekius ir saulėlydžius – tai knyga, kurios autorius yra nemirtingas, ir ji pergyvens visus rašytojus ir skaitytojus!
— Ar jūsų tiriamieji darbai atsispindi jūsų meno kūriniuose ir jei taip, kaip? Šiuolaikinėje literatūroje ir mene aptinkate senovės misterijos tradicijos elementų, bet ar naudojate šiuos elementus savo literatūriniuose tekstuose?
— Taip, nes žmogų kaip visumą sunku suskirstyti į skirtingus žanrus. Tokio darbo pavyzdį galima pamatyti cikle „Akmens filosofija“, kurį savo portale Armėnijoje paskelbė mano draugas Rubenas Ishkhanyanas: „Naujame cikle „Akmens filosofija“ Jekaterina Dyes užsiima žodžio alchemija, sutvarkyti įvairius alcheminio proceso ar Didžiojo kūrinio etapus, maišant tarsi kaleidoskopo stikle emanacijas, emocijas, elementus. Ciklas, kaip ir turi būti, prasideda „Nigredo“ arba „Work in black“ scena. Tai melancholijos, visiško žlugimo metas. Bet kodėl tai Kataras? Galbūt todėl, kad kitą Albedo etapą „Kūrinys baltais“ autorius sieja su Alibigens – gnostikų judėjimu viduramžių Prancūzijos pietuose. Ir Tsitrinitas su Šebos karaliene, laisvųjų mūrininkų mito heroje, kurios legendos įsipynė į tankų poetinio atano žiedą su rozenkreicerių legendomis. Dice tekstai persmelkti intencija susieti laikus, plūstančius iš vienos istorinės epochos į kitą, tačiau pagrindine šio ciklo jungiamąja gija išlieka alchemija – ne menas paprastą materiją paversti auksu, o tapimo vidiniu asmeniu procesas.

Literatūra gali egzistuoti tik laisvoje visuomenėje

– Kiek išleidote „popieriuje“? Ar šiais laikais sunku išleisti savo knygą? Ko tam reikia? Apskritai žodis „pralaužti“ – ar jis aktualus literatūriniame kelyje šiandien, interneto eroje?
— Turiu tris knygas, išleistas mažose draugiškose leidyklose. Sąmoningai mėgstu internetą, o ne storus žurnalus, nors mano, kaip kritiko, karjeros viršūnė buvo geriausių 2013 metų knygų dešimtuko apžvalga žurnale „Novy Mir“. Labai myliu savo rubriką „Rusijos žurnale“, kurią vedu jau trejus metus, ir redaktorių Aleksandrą Morozovą. Išleisti knygą lengva, tik klausimas: kodėl? Dauguma knygų yra tik informacinis „baltasis triukšmas“.
Kaip vertinate knygų rašymą pagal užsakymą? Ar literatūroje galima filosofiškai žiūrėti į komerciją?
Gerai, jei jie už tai gerai moka. Tai vienintelis būdas, nes literatūra yra verslas, netgi literatūra apie meditaciją.
Ar įmanoma pragyventi iš literatūrinės veiklos pajamų? Apskritai, ar tai atneša jums kokią nors apčiuopiamą materialinę naudą? Ar sutinkate, kad kuriantis žmogus kuria geriau, jei yra alkanas?
- Ne. Rašytojas gali gyventi iš nuomos, iš gerbėjų pinigų, papildomų pajamų, tokių kaip paskaitos ar premijos, bet ne iš honorarų, kurie padengia maždaug dešimtadalį pragyvenimo išlaidų. Neimu ekstremalių pavyzdžių, tokių kaip Dmitrijaus Bykovo energija ar reklamuojami rašytojai, naudojantys literatūrinius „juoduosius“. Reikia suvokti, kad rašytojas negali dirbti visą dieną, kaip dirba vadovai, daugiausiai tris valandas per dieną, rašytojus kamuoja depresija, persivalgymas, meilės karštligės periodai arba jis tiesiog nemoka rašyti, nes dar negyveno to gyvenimo. kuris tada tampa galutiniu tekstu. Galbūt turėtumėte parašyti ne daugiau kaip vieną knygą per gyvenimą, bet tai turėtų būti Gyvenimo knyga.
Manau, kad rašytojas turėtų valgyti juoduosius ikrus, pelėsinį sūrį ir juodąjį šokoladą, gerti brangų konjaką ir gerą arbatą ar kavą, nes jie naudingi smegenims. Rašytojai, jei manote, kad Indijos kastų sistemoje yra brahmanai, kurie buvo kunigai, mokytojai, vienuoliai, mokslininkai. Jiems buvo sukurta speciali dieta - džiovinti vaisiai, pieno produktai, jautiena, nes tai buvo švento gyvūno dovana. Rašydamas pastebiu, kad nevalingai atsisėdu prie savotiškos brahmaniškos dietos, tik esu vegetarė ir nevalgau mėsos, daugiausia straipsnių rašiau apie datules ir jogurtą. Tai yra, jei norite, kad rašytojai rašytų gerai, jie turi būti visiškai pamaitinti, nes rašytojas dirba smegenų pagalba, o smegenys, kurios sudaro tik 2% viso kūno svorio, sunaudoja apie 20% visos energijos. , daugiau nei bet kuris kitas žmogaus organas.

Internetas yra genialus atradimas intravertams ir autistams

– Ką šiandien išgyvena rusų literatūra – nuosmukį ar kilimą? Kaip manai, ko jai trūksta? Kurį iš šiuolaikinių rašytojų rekomenduotumėte įtraukti į rusų klasikos aukso fondą?
„Deklinacija, žinoma, nes literatūra gali egzistuoti tik laisvoje visuomenėje. Jei šiuolaikiškai turime omenyje gyvus žmones, tai bijau ką nors įvardyti, nes rašytojai yra kaip sportininkai, ar net kaip lenktyniniai žirgai – statai ant jų, ir jie susižeidžia, dažniausiai morališkai, nukrenta kaip gnostinė Sofija, ir jie nebegali būti sielų šeimininkai. Rašytojui lengva suklupti - aplink daug pagundų, todėl į panteoną tikėčiau patekti tik iš krištolo skaidrumo dvasiškai žmonių, taip man atrodo jaunasis autorius Ildaras Abuzyarovas, girdėdamas sferas ir susitinka su angelais, bet pažiūrėkime, kas bus toliau. Mūsų amžininkas buvo Johnas Fowlesas, jis yra nepralenkiamas, įskiepijęs man tam tikrą tikėjimą žmonija, ir Jurijus Andruchovičius, bet tai ne rusų rašytojai, o iš rusų, galbūt, Josifas Brodskis, Venichka Erofejevas ir Sergejus Dovlatovas. Taip, taip pat - Krymo poetas Andrejus Poliakovas.
– Kaip manote, ar internetas yra daugiau gėris nei blogas, ar atvirkščiai? Autorių teisės ir internetas – kaip vertinate šią problemą?
– Internetas yra puikus atradimas intravertams ir autistams. Interneto dėka turiu daug draugų visuose pasaulio kampeliuose, kurie mane toleruoja, nes kai jie turi dieną, aš turiu naktį. Man tinka autorių teisės, kol jos netampa absurdiškos ir negalite žiūrėti į knygą, kuria norite remtis vien todėl, kad autorius mirė prieš 69 metus. Autorių teisės neturėtų trukdyti pažangai, bet tai daro. Šia prasme mums labai pasisekė, kad Rusijoje dar visai neseniai knygos buvo palyginti pigios, o dabar kainos tokios pat kaip Vakaruose, ir šio pasiekimo nebėra. Jau pirkdamas knygą pradedu galvoti, nors nuo vaikystės esu bibliofilas, kolekcijoje turiu net prabangiai išleistą knygą su Johno Fowleso parašu ir pirmąjį jo „Magas“ leidimą.

— Ar manote, kad kūrybingam žmogui jo darbų idėjos ir siužetai padiktuoti „iš viršaus“, iš kokių nors aukštesnių sferų?
– Priklausomai nuo ko, visi žmonės yra skirtingi. Tačiau mano gyvenime nutinka tokių nuostabių dalykų, nepaaiškinamų niekuo, išskyrus Carlo Gustavo Jungo sinchronijos teoriją, kad jei iš jų sukurčiau literatūros kūrinius, niekas manimi nepatikėtų.
– Kurį savo kūrinį laikote galingiausiu? Papasakok apie tai.
Štai eilėraštis, skirtas mistiniam draugui:

DALETAS

Maksimas Vyalkovas

Jei durų forma skambina Lilith,
po akacija nenuobodžiauk,
Tada paspauskite ištrinti
Ir Charon gerkime arbatą,
Bet nikelis, pagamintas iš vario, ištirpdys triukšmą,
Assassins ištirpdys baseiną
Tu ir aš eisime ten, kur pilna
Mimika grožio pilna.
O gražus atstumas, šaukiantis į tolį,
Didžiausias domkrato viršūnėje,
Samsaros ratas sukasi spirale
Sustabdydamas akimirką.
Priklijuosiu tave kaip paukščius pavasarį,
Kaip razinos akimis pasiuntiniai
Į naktinį dangų, pilną svajonių
Ir su maišu klajojančių jaunuolių.
Pasigailėk jos, pasigailėk jos
Ziggurate dumuzi miega.
Išsilieja medus
Miręs lietaus vadas
Auksinis lilitų srautas.

Apklaustas Elena SEREBRYAKOVA

Jekaterina Aleksandrovna Dais (g. 1978 m.) – rusų kultūrologė, filosofė ir kritikė. Kultūros studijų daktaro laipsnis. Jis nagrinėja misterijos tradicijos įtakos šiuolaikinei literatūrai ir menui, erdvės filosofijos, arba geopoetikos, problemas. Knygų „John Fowles and the Mystery Tradition“ (2011), „Psichė ir rokas: straipsniai apie šiuolaikinę kultūrą“ (2012) ir kt. autorius.

Šeima Mary Poppins veidrodyje

Helen Lyndon Goff (toks buvo gimimo Pamelos Travers vardas) gimė Australijoje airių šeimoje, būdama 17 metų tapo keliaujančio teatro aktore ir vaidino visose Šekspyro pjesėse. Vaikystėje ji dažnai įsivaizduodavo save kaip paukštį, ypač vištos motiną, kuri perinti kiaušinius, o tai vėliau atsiliepė viename iš Mary Poppins sagos epizodų. 1924 metais ji persikėlė į Angliją ir tapo žurnaliste, 1925 metais susipažino su mistiniu poetu George'u Russellu (jis mirė 1935 m.) ir kaip tik 1934 metais buvo išleista pirmoji knyga apie Merę Popins, kurią jis įkvėpė.

Mary Sheppard iliustracija

Kartu su airių poetu ir praktikuojančiu magas, Nobelio literatūros premijos laureatu Williamu Butleriu Yeatsu George'as Russellas buvo kelių ezoterinių ordinų narys. Būdamas vyresnis draugas, jis globojo pirmuosius Traverso versifikavimo eksperimentus ir parodė juos Yeatsui. Tada jis perdavė palankius meistro atsiliepimus. Manoma, kad ypatingą susidomėjimą mitologija ir poezija, kuri yra Pamelos Travers kūrybos šerdis, ji perėmė iš Russell. Tačiau jei pažvelgtume į žinomiausią ir atkartotą rašytojos portretą mūzos Titanijos atvaizde iš Williamo Shakespeare'o pjesės „Vasarvidžio nakties sapnas“, per jos aktorės karjerą, šioje fotografijoje pamatysime ir poeziją, ir magiją, ir viską. kuris vėliau bus rastas Mary Poppins paveiksle. Tačiau būtent George'as Russellas, kuris taip pat buvo žinomas gnostikų „eoną“ vadinančiu slapyvardžiu AE, pasiūlė jo jaunesniam draugui parašyti knygą apie raganą.

Pamela Travers taip pat draugavo su ezoterinio žurnalo „New Age“ leidėju Alfredu Orage, dėl kurio 1938 m. ji susipažino su George'u Gurdjieffu. Vėliau Traversas keletą dešimtmečių pradėjo dėstyti Gurdžijevo mokymus mistiniuose sluoksniuose. Vienos garsiausių knygų vaikams autorius niekada neturėjo savo vaikų. Būdama maždaug 40 metų, ji įsivaikino savo didžiosios ir nelaimingos meilės pusbrolį – Kamilą, susilaukusį brolio dvynių. Rašytojas slėpė savo kilmę nuo vaiko, kol broliai susitiko viename iš barų ir suprato, kas jie vienas kitam. Būdinga, kad dvyniai yra ir Merės Popins pasaulyje ir yra vienas iš nedaugelio personažų, gebančių vesti visavertį dialogą su aukle ragana. Ir net tada tik iki vienerių metų. Su visais kitais Banks šeimos nariais Mary Poppins beveik nekalba, ypač su suaugusiaisiais. Su ja sapne, naktį, pakitusioje sąmonėje bendrauja vaikai – Jane ir Michaelas Banksas, kuriems apie 5-6 metai.


Pamela Travers kaip Titania

Susidūrimas su Mary Poppins yra susitikimas su numinojumi. Ji atsiranda iš niekur ir niekur nedingsta. Jo negalima suprasti racionaliai, vengiama apibrėžimų. Žinome tik tai, kad tai pats tobulumas. Ji yra ir bauginanti, ir žavinga, nes yra ir griežta auklė, ir (nepasiekiamas) pavyzdys. Tai yra, kas yra numinousas, pasak Rudolfo Otto ir Carlo Gustavo Jungo, dieviškasis principas, sukeliantis bauginančios ir kerinčios paslapties patirtį.

Tekstuose apie Merę Popins kalbama apie dviejų tipų šeimas: eilinę šeimą, kuriai atstovauja Bankai (pavardė kilo dėl to, kad Helenos tėvas Lyndonas Gofas buvo banko tarnautojas) ir dievų šeimą, kuriai priklauso Mary Poppins. Čia iš dalies atsiranda gnostinė antropologija – skirstymas į materialius, dvasinius ir dvasinius žmones. O kas gali būti materialiau už banko darbuotojus ir dvasingiau už auklę, skrendančią vėjo pagalba?


Dviejų poetų karikatūra. Kaip W.B. Yeatsas ir George'as Russellas („AE“) – jie vaikščiojo Dublino gatve ir pasiilgo vienas kito, štai kaip atsitiko!

Į dieviškąją Merės Popins giminaičių šeimą priklauso senoji Korė (galbūt Cora – Persefonė), menanti pasaulio pradžią, pusseserė Kobra (nuoroda į Egipto dievus), Marijos motina, kurios mergina buvo į mėnulį nušokusi karvė. (archetipas Hathoras) ir tt Štai citata, patvirtinanti mūsų žodžius. Iš to aišku, kad ponia Corry kalba apie labai senas dievybes, kurios prisimena pasaulio sukūrimą:

„Tu turbūt labai, labai sena“, – tarė Džeinė, pavydėtinai atsidususi ir svarsčiusi, ar ji kada nors galės prisiminti, ką prisimena ponia Kori.

Ponia Korė atmetė žilą galvą ir prapliupo skardžiu juoku.

— Senas! - pagaliau pasakė ji. „Palyginti su močiute, esu tik višta. Čia ji tikrai sena moteris, jei norite. Bet, žinoma, aš kai ką mačiau per savo gyvenimą! Prisimenu, pavyzdžiui, kaip buvo sukurtas šis pasaulis – juk tuo metu aš jau nebuvau mergaitė! Dieve mano, tada kilo šurmulys, aš tau pranešiu! (Iš anglų kalbos vertė B. Zakhoder).

Kodėl Merė Popins ateina į Banksų šeimą, su kuria ji neturi nieko bendro? Ji moko vaikus būti dievais. George'as Gurdjieffas turėjo tezę apie nemirtingumą, kurią sudarė tai, kad būtina išvystyti aukščiausius būties lygius savyje. Fiziniu lygmeniu visi yra mirtingi, o žvaigždžių lygmenyje – nemirtingi šioje visatoje. Pacituokime ištrauką iš Gurdžijevo mokinio P.D. Uspenskis: „Ieškant stebuklo“:


Džordžas Gurdžijevas

Viename susitikime, į kurį buvo pakviesta nemažai naujų žmonių, kurie anksčiau nebuvo girdėję Gurdžijevo, jo paklausė? Klausimas: Ar žmogus nemirtingas ar ne?

„Taigi jūs klausiate, ar žmogus nemirtingas, ar ne. Atsakysiu: taip ir ne... [Jei] jis turi tik fizinį kūną; jis miršta ir iš jo nieko nelieka. Jis susideda iš žemiškų medžiagų ir po mirties grįžta į žemę. Tai yra dulkės, ir ji grįžta į dulkes. Neįmanoma kalbėti apie jokį tokio žmogaus „nemirtumą". Bet jei žmogus turi antrą kūną (jis nupiešė antrą kūną priešais planetas), šis antrasis kūnas susideda iš planetinio pasaulio medžiagos ir gali išgyventi po fizinio kūno mirties; antrasis kūnas nėra nemirtingas visa to žodžio prasme, nes po tam tikro laiko jis taip pat miršta, tačiau nemiršta su fiziniu kūnu. „astralinio kūno“ mirtis.

"Ketvirtasis kūnas susideda iš žvaigždžių pasaulio medžiagos, t. y. iš tokios medžiagos, kuri nepriklauso tik Saulės sistemai; todėl, jei jis išsikristalizuotų šioje sistemoje, jame nėra nieko, kas galėtų sunaikinti tokį kūną. reiškia, kad žmogus su ketvirtuoju kūnu yra nemirtingas Saulės sistemos ribose.

Galbūt būtent iš šios ištraukos Pamela Travers, ištikima George'o Gurdjieffo mokinė, savo knygose apie Merę Popins paėmė tokią gausybę žvaigždžių. Ryškiausias pavyzdys neabejotinai yra karvė, kuri šoko, nes žvaigždė nukrito ant rago. Šiam senovės Egipto šokių ir linksmybių deivės Hatoros įsikūnijimui, vaizduojamai kaip karvė, moteris su karvės ragais arba ragus primenančiu galvos apdangalu, padeda motina Marija Popins. Taip, ir pats Gurdžijevas save vadino ne daugiau ir ne mažiau kaip „šokių mokytoju“, kuris siejamas su senovės sufijų idėja apie šokį kaip dievišką sūkurį. Galbūt todėl Merės Popins karvė taip sutriko, kai nustojo šokti – ji prarado mistinį ryšį su dieviškumu.


Ticianas. Venera prieš veidrodį

Iš pradžių Hathoras buvo pagerbtas kaip tas, kuris atnešė saulę į pasaulį. Palyginkite su kiaulpienėmis, kurios atrodo kaip tūkstančiai mažų saulučių, tarp kurių ganosi karvė iš teksto apie Merę Popins su veršeliu. Nors Travers nelygina kiaulpienių su saulutėmis, jos yra jos maži kareiviai. Senovės egiptiečiai Paukščių Taką suvokė kaip dangiškosios karvės, visatos pirmtakės, pieną. Mėnulis arba mėnuo yra jos ragai, jos karūna. Čia Hatoro įvaizdis susilieja su Ištaro įvaizdžiu, kurio modernesnes interpretacijas matome taro kortose („The High Kunigienė“ Hatoro galvos apdangaluose).

Raudonoji karvė atsikvėpė ir pašoko. Tai buvo šuolis! Žemė iš karto pasirodė esanti toli, toli žemiau, Karaliaus ir dvariškių figūros vis mažėjo ir galiausiai visiškai išnyko. O Karvė vis aukščiau ir aukščiau skrido į dangų; žvaigždės veržėsi pro ją kaip didžiulės auksinės lėkštės, o tada ryški šviesa ją apakino, ir ji pajuto, kad ją paliečia šalti mėnulio spinduliai. Skrisdama virš mėnulio karvė užsimerkė, o praeidama pro akinamą blizgesį ji palenkė galvą į žemę ir pajuto, kaip žvaigždė nuslysta nuo jos rago. Su griaustiniu ir skambesiu dangumi nuriedėjo žvaigždė.

Ir kai ji dingo tamsoje, karvei atrodė, kad ji išgirdo nuostabius skambius nuostabios dangiškos muzikos akordus ...

O kitą akimirką Raudonoji karvė vėl nugrimzdo į žemę. Didžiajai jos nuostabai ji sužinojo, kad yra ne karališkame sode, o savo gimtojoje pievoje!

Ir, svarbiausia, ji nustojo šokti!

Jos pėdos žingsniavo svarbiai ir užtikrintai, kaip ir dera bet kurios save gerbiančios karvės pėdoms. Ramiu, neskubiu žingsniu ji ėjo per pievą link Raudonosios telyčios, pakeliui nukirsdama galvą savo auksaplaukiams kareiviams. (Iš anglų kalbos vertė B. Zakhoder).

Atkreipkime dėmesį į keletą svarbių dalykų šioje ištraukoje: Pirma, karvė keliauja kosmose, ją supa mėnulis ir žvaigždės, o tai koreliuoja ją su vaisingumo deive, kuri pasirodo dangiškos karvės pavidalu. Antra, ji girdi nuostabią muziką, kuri anksčiau buvo vadinama „sferų muzika“, tai yra, ji egzistuoja numino erdvėje. Trečia, ši karvė valdo žmones (gana baisus jos suėstų ir su kareivių sutraiškytų kiaulpienių palyginimas). Akivaizdu, kad ši karvė yra dieviška būtybė ir gimininga su Marija Popins jos dievišku negailestingumu, pasislėpusiu po motiniškos figūros ar mielos auklės figūros kauke.

Saulės, astralinės ir mėnulio simbolika yra svarbi Mary Poppins kosmoso dalis. Senovinės religinės idėjos, susijusios su deive Motina, pasiekia apogėjų skyriuje apie gimtadienį zoologijos sode. Apskritai pats zoologijos sodas atitinka gnostikų idėjas apie materialųjį šio pasaulio kalėjimą. Zoologijos sodas yra materijos kalėjimas. Tai, kad šią dieną viskas apvirsta aukštyn kojomis ir gyvūnai užsiima narvuose sėdinčių žmonių maitinimu, atitinka gnostikų idėjas apie pasaulį kaip kalėjimą, apie kūną kaip iš pleromos sklindančios dieviškos kibirkšties požemį. o jo siekimas – pleroma, dieviškoji pilnatvė, kitas pasaulis.

Akinių gyvatė nusišypsojo ilgai, lėtai, paslaptingai ir atsisuko į Merę Popins.

- Pusbrolis... - pradėjo jis švilpdamas.

Ar ji tikrai jo pusseserė? – paklausė Maiklas.

- Tiesa, ji yra pusseserė iš motinos pusės, - vėl sušnibždėjo Rudasis lokys, - ir šiandien jis įteiks jai karališką dovaną.

- Pusbrolis, - vėl sušvilpė Akinių gyvatė, - jūsų gimtadienis taip ilgai nesutapo su Mėnulio pilnatimi, ir mes taip ilgai negalėjome švęsti jos taip, kaip šiandien. Turėjau laiko pagalvoti, ką tau padovanoti, brangusis pussesere. Ir aš nusprendžiau... - jis nutilo, o terariume buvo tik girdėti, kiek daug gyvačių vienu metu sulaiko kvapą, - duoti tau, - tęsė džiunglių karalius, - vienas iš mano odos. (Iš anglų kalbos vertė Igoris Rodinas).

Matome pusbrolį Gyvatę, kelis kartus pabrėžusią fakto, kad Merės Popins gimtadienis yra per pilnatį, svarbą. Tai leidžia Mariją priskirti vienai iš astralinių deivių, kurios gimtadieniai tūkstančius metų buvo švenčiami būtent per pilnatį.

Pastebėtina, kad Marija Popins kiekviename skyriuje žiūri į veidrodį arba į veidrodinius paviršius – policininko mygtukus ar vitriną, kur jos atspindys nukrypsta (tai yra, jis atitinka trigubo mėnulio deivės atvaizdą). . Veidrodis liudija neabejotiną Merės Popins grožį ir patrauklumą, griežtai siejamą su jos charakteriu, keliančiu siaubą vaikams, tai yra su dviejų numinoso pusių – siaubo ir grožio – pasireiškimu.

- Dabar baik! - sušuko Merė Popins, žvelgdama į Džeinę. „Jei kas nors yra tikrai gražus šiuose namuose, tai...“ Ji nutilo ir pasižiūrėjo į veidrodį su pasipūtusiu šypsena.

– Kažkas, kas neturi pavardės Banksas! – pasakė Merė Popins. - Štai kas! (Iš anglų kalbos vertė B. Zakhoder).

Marija Popins žvelgia į veidrodį, kaskart patvirtindama savo dieviškąją prigimtį, Veneros, meilės ir grožio deivės, kurios vienas iš atributų buvo veidrodis, esmę. Veidrodis ilgainiui tapo šios planetos astrologiniu simboliu. Venera, beje, senovėje atliko su mirtimi ir požemiu siejamos deivės, psichopompos, funkcijas. Daugelio senovės tautų kapuose galima rasti veidrodį. Be to, jei plėšikai nusiaubė kapą, tai vienintelis dalykas, kurį jie paliko, buvo veidrodis, sujungęs šį pasaulį su kitu pasauliu – dvasių, dievų ir protėvių pasauliu. Žiūrėdama į veidrodį, Marija Popins patvirtina savo dieviškąją Ištaros, Astartės, Veneros prigimtį ir susijungia su savo šeima, kurią sudaro amžinieji dievai.

Psichoanalizės požiūriu galima teigti, kad herojė pereina veidrodžio stadiją – terminą sugalvojo Jacques'as Lacanas. XIV tarptautinio psichoanalitinio kongreso (Marienbad) pranešime Lacanas kalbėjo apie veidrodžio stadiją kaip apie būdingą kūdikio nuo šešių mėnesių iki pusantrų metų vystymosi etapą. Beje, būtent tokio amžiaus dvynukai yra tada, kai Mary Poppins patenka į Banks šeimą ir būtent jie lengvai randa su ja bendrą kalbą (nors ir nemoka susikalbėti). Čia Pamela Travers mums parodo, kad infantilus preverbalumas artimas pagonių dievams, kurie bendravo su primityviais, sunkiai kalbančiais žmonėmis, mokėjusiais tris šimtus žodžių. Čia vaiko vystymosi stadija artima žmonijos raidos etapui, kuriame pasirodo Didžiosios Motinos deivės.

Ir dar vienas momentas, susijęs su pagrindine pagrindinio naratyvo scena – namu numeriu 17 Cherry Lane, kuriame gyvena Banksų šeima. Darykime drąsią prielaidą: ar autorius turėjo omenyje Septynioliktąjį Taro arkaną, kuriame dažniausiai vaizduojama nuoga mergina? Virš jos galvos matome septynias žvaigždes, iš kurių viena didesnė už kitas. Tai Ishtar arba Astarte. Graži būtybė rankose laiko du ąsočius ir iš jų pila vandenį į upę ir ant žemės, jungdama skirtingus elementus. Tokia yra Mary Poppins, kuri ateina su Rytų vėju ir gyvena pagal mėnulio ir saulės ciklus. Deja, gana sunku tiksliai atsekti, kurie pagoniškų švenčių rato lūžiai atitinka Merės Popins atėjimą ir išėjimą, apsilankymus pas įvairius giminaičius. Taip yra dėl to, kad Pamela Travers užaugo Australijoje ir rašė knygas JK. Mums labai sunku suprasti, ar tekste kalbama apie pavasarį ar rudenį, metų laikų aprašymai painūs, neryškūs. Bet esame visiškai tikri, kad tokį susirašinėjimą galima rasti. Bet tai yra tolesnių tyrimų tema.

Taigi, matome, kaip vaikiškoje knygelėje atsispindi senovės mitai, asmeninės autorės patirtys, o svarbiausia – džiaugsmo pliūpsnis susidūrus su numinojumi. Pamela Travers savo gyvenime buvo pažįstama su daugybe mistikų, su puikiais mokytojais – Williamu Butleriu Yeatsu, George'u Russellu, George'u Gurdjieffu. Daugeliu atžvilgių, remdamasi savo patirtimi, ji iškėlė į dienos šviesą šią keistą auklę, kuri iš tikrųjų nėra auklė, bet yra kažkas tarp senovės mėnulio deivės ir filosofijos mokytojos. Kalbėdami apie Merę Popins, jos poveikį vaikams verčiau lygintume su Sokrato maieutika, tai yra akušerės menu, arba klausimų vedimo metodais, siekiant atskleisti jau žmogaus viduje slypinčią tiesą. Kadangi Mary Poppins neduoda atsakymų, ji užduoda klausimus. O jos savęs pažinimo metodą panaudoti gali kiekvienas – tereikia pažiūrėti į veidrodį!

Jekaterina Aleksandrovna Dais(g. 1978 m. spalio 29 d.) – rusų kultūrologas, filosofas, kritikas. Jis nagrinėja misterijos tradicijos įtakos šiuolaikinei literatūrai ir menui, erdvės filosofijos, arba geopoetikos, problemas.

Biografija

Gimė Maskvoje. Baigė Meno istorijos fakultetą ir aspirantūrą Rusijos valstybiniame humanitariniame universitete. Leidžiamas nuo 2005 m. Vadimo Rudnevo ir Igorio Jakovenko mokinys. Knygų „John Fowles and the Mystery Tradition“ (2011), „Psyche and Rock“ autorius. Straipsniai apie šiuolaikinę kultūrą“ (2012).

Esė ir moksliniai straipsniai buvo publikuoti žurnaluose „Neva“, „Novy Mir“, „Tautų draugystė“, „Volga“, „Psichologijos pasaulis“, laikraščiuose „Literaturnaya Rossiya“, „Nezavisimaya Gazeta“, internetiniuose leidiniuose. "Rusijos žurnalas", Polit.ru, Liberalų misija, privatus korespondentas ir kt.

Kultūros studijų daktaro laipsnis.

  • 2006–2008 m. Liberalų misijos fondo interneto svetainės direktorius, rubrikos „Liberaliniu požiūriu“ autorius.
  • 2007 m. žurnalo „REFLECT ...“ (Čikaga) 25-ojo numerio redaktorius-sudarytojas.
  • Nuo 2008 m. „Nominalios iniciatyvos“ grupės narys, naujo literatūros ciklo „Vardo fenomenologija“ kuratorius (kartu su Igoriu Lyovshinu ir Igoriu Sidu).
  • 2009 m. birželio 27-28 d. Pirmojo etnoregio festivalio „Afro Plus“ bendraorganizatorius.
  • Antrosios tarptautinės geopoetikos konferencijos vienas iš organizatorių, 2009 m. lapkričio 25 d.
  • Veiksmo ciklo „Zodiako skaitymai“ kūrėja, kuratorė, nuo 2011 m. sausio mėn.

Knygos

  • Jekaterina dažai. Johnas Fowlesas ir paslapčių tradicija. - M.: Club Castalia, 2011. - 244 p. - (Jungian kultūros studijos). - ISBN 978-5-91146-576-6.
  • Jekaterina dažai. Psichė ir rokas: straipsniai apie šiuolaikinę kultūrą. - M.: Krymo klubas, 2012. - 360 p. - (Hermeneutika). - ISBN 978-5-458-23173-2.

Apie ją

  • Michailas Boiko. "Teigiamas Dievo užmirštumas. Jekaterina Dažai ir užšifruoti tekstai" ("NG-Ex libris", 2011-12-29)
  • Olga Balla-Gertman. „Lūžta žievė“ („Laisvės radijas“, 2011-05-23)
  • Igoris Sidas. „Poetika kaip nauja antropologija“ („NG-Ex libris“, 2011-09-06)
  • Danila Davydovas. „Cvetajeva ir dogonai“ („Knygų apžvalga“, 2012 m. Nr. 5)

Interviu

  • „Sofija, gnosis ir Hado lūpų dažai“ (Rubeno Ishkhanyan pokalbis su Jekaterina Dyes portalui „CIS and Baltic Translators“, 2012-05-21)
  • „Šiuolaikiniai laikai baigėsi: apie slaptus kultūros kultus, paslaptingąją tradiciją šiuolaikinėje kultūroje, draugo juostos rimus ir Dievo lytį“ (Olgos Ballos pokalbis su Jekaterina Dais, „Privati ​​korespondentė“, 2012-01-31)
  • „Turtingas kultūrinis gyvenimas – viena iš kurortinio miesto raidos sąlygų“ (Irinos Kučminos pokalbis su Jekaterina Dais, „Kerč Rabočiai“, 2011-10-25)
  • „Demiurgas ir aklai mūsų mintyse. Apie gnostinius motyvus šiuolaikinėje literatūroje“ (Michailo Boiko pokalbis su Jekaterina Dais, NG-Ex libris, 2011-09-06)
  • „Išskleisk paslaptį. Apie paslaptingąją tradiciją šiuolaikinėje literatūroje“ (Ruben Ishkhanyan ir Jekaterinos Dais pokalbis Jerevano laikraščiui „Efir“, 2011-06-09)

2016 m. spalio 19 d., 02:48 val

Pasirodo, ezoterinės žinios Europos civilizacijoje, kaip taisyklė, yra siejamos su moteriška religine tradicija.

Kultūrologas Igoris Jakovenko šią latentinę slaptą Europos kultūros liniją vadina „mažąja“ tradicija, taip supriešindamas ją pergalingai („didžiajai“) krikščioniškosios ortodoksijos tradicijai 1 .

Jei pažvelgsite į šią slaptą liniją lyčių požiūriu, galite suprasti, kad per visą krikščionybės triumfo Europoje laiką buvo slapta, ezoterinė tradicija, kuri pasisakė bent jau už lygybę (alchemikas ir jo sesuo), jei ne prioritetinis (pagoniškų kultų kunigės) moteriškas religingumas.

Tamplieriai ir jų juodosios madonos, botagai ir jų Dievo Motinos, trubadūrai ir gražiosios damos kultas: visose šiose mažose tradicinėse ordinose, sektose, judėjimuose per ypač gerbiamas pagrindines moterų figūras ryškėjo Didžiosios deivės įvaizdis.

Archeologiniu požiūriu yra įrodymų, kad senovėje moteriški ir vyriški dievai egzistavo bent vienodai. Visų pirma, čia verta paminėti Arielio Golano knygą „Mitas ir simbolis“, kurioje, remiantis plačia medžiaga, atkuriamas visas senovės Europos tikėjimų spektras, įskaitant idėjas apie baltųjų ir juodųjų dievus, taip pat apie Didžiąją Deivę. Šventoji Trejybė čia yra dvipolis: „trišakis galėjo būti ir dangaus deivės (neolito epochoje), ir griaustinio dievo (bronzos amžiuje) simbolis 2 “.

Antonas Antipenko, knygoje „Deivės mitologija“ kelių Odisėjos giesmių pavyzdžiu rekonstruodamas senovės idėjas apie deivę motiną, įtikinamai parodo, kaip visame žinomo vadovėlio darbe galima įžvelgti senovės iniciacinio kulto pėdsakus.

Tiesą sakant, Odisėjo kelionė yra ne kas kita, kaip iniciacijų arba reinkarnacijų grandinė, vedanti iš vieno Didžiosios deivės (Penelopės, Circės, Sirenos, Kalipso) įsikūnijimo į kitą 3 .

Taikus ūkininkų matriarchatas priešinasi agresyviai ganytojų ekspansijai. Atitinkamai, jų dievai turi būti skirtingi. Iniciatyvinis Demetros (motinos žemės) ir Persefonės kultas yra vienas iš europietiškos ezoterikos pamatų, to gilaus kultūros klodo, iš kurio XX amžiuje išauga Fowles ir Eco, Pavich ir Pamukas, Pyatigorsky ir Andruchovych.

Feministine prasme moterų religingumas (kuris neabejotinai skiriasi nuo vyrų jau fiziologiniu lygmeniu, nes žinančios, kaip gimdyti skirtingai supranta gyvenimo ir mirties paslaptį) šimtmečius slopino vyrų religingumas.

„Visos moterys yra kaip moterys, o aš esu deivė! – šis įtaigus šūkis, vasarą sutinkamas ant marškinėlių, yra daug gilesnis, nei gali atrodyti. Tai išauga iš laipsniško supratimo, kad moterims labiau tinka moteriški idealai, kad moteris neturi elgtis kaip Jėzus, bet gali elgtis kaip Demetra.

Nemažai moterų psichoanalitikų – K.G. pasekėjų. Jungas (kuris paprastai daug nuveikė, kad ištrintų mokslo ir ezoterikos ribas) tiria įvairių Didžiosios deivės hipostazių archetipus.

Visų pirma, Jin Shinoda Bolen identifikuoja ne tik moterišką trejybę (atitinkančią skirtingą moters amžių, taip pat Mėnulio ciklo fazes), bet ir randa atitikmenis tarp moteriškų personažų ir Metis, Sofijos, Hekates archetipų. Hestija, Demetra, Persefonė, Artemidė ir Atėnė. Populiarus psichologų raginimas, skambantis maždaug taip: „Atrask savyje deivę!“ – tai tik būsimos moterų religinės emancipacijos ledkalnio viršūnė.

Bet kodėl dabar kalbame apie išsivadavimą, atsiskleidimą, apie moterų dvasinį kerštą?

Tiesą sakant, moteriškoji religinė tradicija tik užsnūdo po vyriškos religinės tradicijos šešėliu. Ji gyveno ir buvo išsaugota pagoniškuose tikėjimuose ir ezoteriniuose būreliuose, Taro kortose, gnostiškame Sofijos pripažinime Visatos bendrakūrėja, Robino Hudo ir Mariam legendose, Tėvynės kulte, skulptūroje. sniego moterų.

Kultūros dugne ir pačioje jos viršūnėje moteriška religinė tradicija laukė progos prasiveržti. Mokslinėje ir literatūrinėje aplinkoje ji prasiveržė kaip meilė erdvei, kaip metaografija ir geopoetika.

Taip ukrainiečių rašytojas Jurijus Andruchovyčius, žinomas dėl simpatijų geopoetikai, sumanė paskaitų ciklą „Erogeninės Europos zonos“, tačiau buvo priverstas pakeisti pavadinimą į ne tokį piktinantį. Moters kaip iniciatyvinės erdvės, o erdvės kaip meilužės supratimas yra pirmas žingsnis siekiant suvokti savo ryšį su Deive Motina.

Ir vėlgi, esmė ne feministėse, kurios sudaro aiškią mažumą, palyginti su Žemės gyventojų skaičiumi. Faktas yra tas, kad vyriška religinė tradicija su savo galios, tiesos ir technologijų kultu pastatė šį pasaulį ant ekologinės katastrofos slenksčio.

Pasaulinio poslinkio iliustracija yra, pavyzdžiui, filmas „Avataras“. Kai masinės kultūros kūrėjai, ieškodami siužeto elemento, galinčio atsispirti mirtinai technogeninei civilizacijai, iš tikrųjų atsigręžia į žemės deivės Gajos įvaizdį, tai reiškia, kad kažkas pasaulyje keičiasi. Slėpti savo santykį su magišku, nesąmoningu, lanksčiu, intuityviu tampa ne mažiau gėdinga, nei neigti savo racionalumą, tvirtumą ir tiesumą.

Atsigręžti į moterišką religinę tradiciją – šiuolaikinio žmogaus kelias, nepaisant jo lyties. Tai kelias, apimantis toleranciją, savo seksualumo pripažinimą, domėjimąsi ezoterika, psichologija, homeopatija, iniciacines praktikas, pakitusias sąmonės būsenas.

Pagal šią tradiciją geopoetika, suprantama kaip deivės Gajos kūrinys, iki šiol yra vienintelė pagrįsta pozicija. Geopoetikos įkūrėjas Kennethas White'as, žinomas savo esė apie žmogaus ir gamtos vienovę, kalba apie naujos harmonijos, naujos muzikos ir atitinkamai naujų muzikos instrumentų poreikį:

„Kitą dieną kalbėjausi su indėne... Ji man pasakė, kad jos genčiai prireiks panašaus įrankio: iš pradžių reikės iškasti duobę žemėje, tada per ją tempti virves.

Redskins dvasia atsakiau, kad toks instrumentas turėjo vadintis „Žemės balsu“... Turiu pasakyti: man irgi patiko, nes man taip atsitiko įsivaizduoti kažką panašaus 4. Yra žinoma, kad muzikos instrumentai yra glaudžiai susiję su lytimi.

Taigi, komiškame straipsnyje „Kodėl jaunikliai nemoka groti roko? George Tubb 5 rašo apie fiziologines ypatybes, susijusias su garsų skleidimu, teigdamas, kad grojimas gitara yra vyriškas darbas.

Muzika visada buvo sakralinis menas, o daugelis muzikos instrumentų yra skirti groti tik dešiniarankiams arba vyrams. Siūlydamas pagaminti instrumentą, kuriuo galėtų groti pati Žemė, K.White'as bando ištaisyti šį pasaulinį disbalansą, nusistovėjusį su dangaus vyrų religijos pergale.

Šiais laikais merginos nori ne tik giedoti bažnyčios chore, bet ir vargonuoti, skaityti pamokslus, dalinti vaflius. Be to, jie žino, kad ji taip pat yra moteris...

Tam tikra prasme atrodo, kad grįžtame į Senojo Testamento laikus. Iš tiesų, kaip rašo Michaelas Dorfmanas, „Jahvė, Jehova yra moteriškas vardas“, o Elohim ir Adonai yra „daugiskaita, kuri pagal gramatikos dėsnius gali apimti ir vyriškos, ir moteriškos lyties esybes 6 .

Tai reiškia, kad „dievas“ hebrajų kalba gramatiškai yra ne tik žmogus. Vėlgi, prisiminkime „Dievo sūnus, buvusius tarp žmonių dukterų“, „būsite kaip dievai“ ir kitus „froidietiškus lapelius“ iš Pradžios knygos.

Šios frazės, kuriose dieviškumo idėja neprieštarauja archajiškam daugiskaitai, yra tiltas į mūsų kultūros pasąmonę.

Kaip sakė filosofas Gregory Pomeranz, Vakarų kultūra susiformavo iš žydų religijos, graikų filosofijos ir romėnų teisės 7 .