Какие могут быть символов на картине. Символизм в искусстве

СИМВОЛЫ В ЖИВОПИСИ.

«Золотым» веком натюрморта стал XVII век, когда он окончательно оформляется в качестве самостоятельного жанра живописи, особенно в творчестве голландских и фламандских художников. Тогда же для обозначения натюрмортов появился термин - «тихая, застывшая жизнь» (голл. stilleven, нем. Stilleben, англ. still-life). Первые «stilleven» были сюжетно просты, но уже тогда изображенные на них предметы несли и смысловую нагрузку: хлеб, бокал вина, рыба - символы Христа, нож - символ жертвы, лимон - символ неутоленной жажды; орехи в скорлупе - душа, скованная грехом; яблоко напоминает о грехопадении.

Виллем Клас Хедда. Натюрморт с пирогом, 1627

Постепенно символический язык картины обогащался.

Францискус Гейсбрехтс, XVII в.

Символы, встречающиеся на полотнах, были призваны напоминать о бренности человеческой жизни и о преходящести удовольствий и достижений:

Череп — напоминание о неизбежности смерти.

Гнилые фрукты — символ старения.

Зрелые плоды символизируют плодородие, изобилие, в переносном смысле богатство и благосостояние.
Ряд плодов имеет свое значение: грехопадение обозначается грушами, помидорами, цитрусами, виноградом, персиками и вишней, и конечно, яблоком.

Эротический подтекст имеют инжир, сливы, вишни, яблоки или персики.

Ростки зерна, ветви плюща или лавра (редко) — символ возрождения и круговорота жизни.

Морские раковины, иногда живые улитки — раковина моллюска является останками когда-то живого животного, она обозначает смерть и бренность.

Ползучая улитка — олицетворение смертного греха лености. Большие моллюски обозначают двойственность натуры, символ похоти, ещё одного из смертных грехов.

Мыльные пузыри — краткость жизни и внезапность смерти; отсылка к выражению homo bulla — «человек есть мыльный пузырь».

Гаснущая дымящаяся свеча (огарок) или масляная лампа; колпачок для гашения свечей — горящая свеча является символом человеческой души, её затухание символизирует уход.

Кубки, игральные карты или кости, шахматы (редко) — знак ошибочной жизненной цели, поиска удовольствий и грешной жизни. Равенство возможностей в азартной игре значило также и предосудительную анонимность.

Курительная трубка — символ быстротечных и неуловимых земных наслаждений.

Карнавальная маска — является знаком отсутствия человека внутри неё. Также предназначена для праздничного маскарада, безответственного удовольствия.

Зеркала, стеклянные (зеркальные) шары — зеркало является символом тщеславия, кроме того, тоже знак отражения, тени, а не настоящего явления.

Бейерен. Натюрморт с омаром, 1667

Разбитая посуда, обычно стеклянные бокалы. Пустой стакан, противопоставленный полному, символизирует смерть. Стекло символизирует хрупкость, белоснежный фарфор — чистоту. Ступка и пестик — символы мужской и женской сексуальности. Бутылка — символ греха пьянства.

Нож — напоминает об уязвимости человека и о его смертности.

Песочные и механические часы — быстротечность времени.

Музыкальные инструменты, ноты — краткость и эфемерная природа жизни, символ искусств.

Книги и географические карты (mappa mundi), писчее перо — символ наук.

Глобус, как земли, так и звездного неба.

Палитра с кистями, лавровый венок (обычно на голове черепа) — символы живописи и поэзии.

Письма символизируют человеческие отношения.

Медицинские инструменты — напоминание о болезнях и бренности человеческого тела.

Кошельки с монетами, шкатулки с драгоценностями — драгоценности и косметика предназначены для создания красоты, женской привлекательности, одновременно они связаны с тщеславием, самовлюбленностью и смертным грехом высокомерия. Также они сигнализируют об отсутствии на полотне своих обладателей.

Оружие и доспехи — символ власти и могущества, обозначение того, что нельзя забрать с собой в могилу.

Короны и папские тиары, скипетры и державы, венки из листьев — знаки преходящего земного господства, которому противопоставлен небесный мировой порядок. Подобно маскам, символизируют отсутствие тех, кто их носил.

Ключи — символизируют власть домашней хозяйки, управляющей запасами.

Руины — символизируют преходящую жизнь тех, кто их населял когда-то.

Часто в натюрмортах изображали насекомых, птиц и зверей. Мухи и пауки, например, считались символами скупости и зла, а ящерицы и змеи - символами коварства. Раки или омары олицетворяли превратность судьбы или мудрость.

Например, разбор символов картины Жака Андре Жозефа Аведа. Около 1670 года

Книга — трагедия Софокла «Электра» — в данном случае символ многозначный. Поместив ее в композицию, художник напоминает о неотвратимости воздаяния за всякое преступление не на земле, так на небе, поскольку именно этой мыслью пронизана трагедия. Античный мотив в таких натюрмортах часто символизировал преемственность искусства. На титульном листе стоит имя переводчика, знаменитого голландского поэта Йоста ван ден Вондела, произведения которого на античные и библейские сюжеты были столь злободневными, что он даже подвергся преследованиям. Вряд ли художник поместил Вондела случайно — не исключено, что, говоря о суетности мира, он решил упомянуть и о суетности власти.

Меч и шлем — эмблема преходящей воинской славы

Белый с красным плюмаж — композиционный центр картины. Перья всегда означают тщеславие и суету. По шлему с плюмажем картину датируют. Лодевейк ван дер Хельст в 1670 году изобразил в таком шлеме на посмертном портрете адмирала Стерлингверфа. Адмиральский шлем присутствует еще на нескольких натюрмортах ван Стрека.

Портрет сангиной. В отличие от масла сангина очень плохо сохраняется, как и бумага по контрасту с холстом. Этот лист говорит о тщете усилий художника, потертые и надорванные края призваны усилить эту мысль.

Золотая бахрома — тщета роскоши.

Череп — в античной культуре атрибут Кроноса (Сатурна), то есть символ времени. Колесо Фортуны также изображали с черепом. Для христиан он знак мирской тщеты, мысленного созерцания смерти, атрибут отшельнической жизни. С ним изображали святого Франциска Ассизского, святого Иеронима, Марию Магдалину, апостола Павла. Череп также символ вечной жизни Христа, распятого на Голгофе, где, по преданию, был закопан череп Адама.
Колос, обвивающий череп, — символ бессмертия души («Я есмь хлеб жизни» — Ин. 6:48), надежды на жизнь вечную.

Стопка ветхих бумаг — тщета знаний.

Пороховой рог на цепочке — очень характерный предмет для голландского натюрморта. Здесь его, по всей видимости, следует трактовать как нечто, несущее смерть, в отличие от рога изобилия. via

Адриан ван Утрехт."Vanitas". 1642.

Ландыши, фиалки, незабудки в окружении роз, гвоздик, анемонов - символы скромности и чистоты;

Крупный цветок в центре композиции - «венец добродетели»;

Осыпавшиеся лепестки возле вазы - знаки бренности;

Увядший цветок - намек на исчезновение чувства;

Ирисы - знак Богородицы;

Белые розы - платоническая любовь и символ чистоты;

Красные розы - символ страстной любви и символ Богородицы;

Красные цветы - символ искупительной жертвы Христа;

Белая лилия не только прекрасный цветок, но и символ непорочности Девы Марии;

Голубые и синие цветы - напоминание о небесной лазури;

Чертополох - символ зла;

Гвоздика - символ пролитой крови Христа;

Мак - аллегория сна, забвения, символ одного из смертных грехов - лености;

Анемон - помощь в болезни;

Тюльпаны - символом быстро уходящей красоты, разведение этих цветов считалось одним из самых суетных и тщетных занятий; тюльпан также символизировал любовь, сочувствие, взаимопонимание;

Белый тюльпан - ложная любовь,

Красный тюльпан - страстная любовь (в Европе и Америке тюльпан ассоциируется с весной, светом, жизнью, красками и считается уютным приветливым цветком, в Иране, Турции и других странах Востока тюльпан связан с чувством любви и эротикой).

О символах в искусстве

Слово "символ" имеет следующее основное значение применительно к искусству: то, что служит условным обозначением какого-либо понятия, идеи.

Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 — символ совершенства и завершённости (семь дней в каждой фазе луны, семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов, семь таинств); синий (цвет неба) — символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну, — символ божественного совершенства.

Другая группа символов — предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь — символ мира, цветок нарцисса — символ смерти, младенец — символ человеческой души. Свет — символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) — символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов. Ткачество символизирует создание мира, вселенной, определение судеб всего сущего; рыбная ловля — обращение в свою веру (Христос научил своих учеников быть "ловцами человеков"). Художественный образ кентавра — символ низменных страстей, распрей (если изображён с колчаном, стрелами и луком), в религиозных композициях — символ ереси.

Возникновение символов не случайно, оно связано с внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность. Например, сова — ночная птица, поэтому одно из её символических значений — сон, смерть.

Многие символы имеют многозначный смысл: например, собака — символ верности (если изображена у ног супругов), символ низости и бесстыдства в античных сценах. Как хранитель стада собака олицетворяет доброго пастыря, епископа или проповедника. Чёрная собака в средневековом искусстве обозначала неверие, язычество. Как видно из этого примера, смысл символа часто зависит от эпохи, религии, культуры.

Символ активно использовался в искусстве до второй половины XIX века и только потом стал большой редкостью.

Символ обычно обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации. Поэтому символы так часто и естественно использовались в искусстве, особенно в живописи. Очень много символов в картинах Мантеньи, Джованни Беллини, Боттичелли, Яна Стена, Рубенса и других, особенно голландских и фламандских, художников.

От каждого художника требовались знания таких символов, и для их объяснения существовали даже специальные учебники. Не слишком запутанные символы приводили всех в восторг, образованным людям нравилось расшифровывать скрытый смысл изображений на картинах.

Обратимся к натюрморту голландского художника XVII века Яна де Хема "Mеmento mori" из Дрезденской галереи. При первом беглом взгляде на эту картину внимание к себе сразу привлекает красивый букет садовых цветов. Он занимает почти всё пространство картины и является её главным "действующим лицом". Но, едва приглядевшись, мы замечаем некоторые странности в выборе и изображении предметов, расположенных возле букета: очень необычно, что рядом с ним художник поместил череп, раковину, помятую и надорванную бумагу с чёткой надписью "Mеmento mori", что означает: "Помни о смерти". Кроме этого прямого призыва, о смерти напоминает и череп, так как он является символом недолговечности, бренности нашей жизни. О ней же, о смерти, о её неизбежности, говорят все многочисленные детали данной картины. Присмотримся повнимательней, и увидим, что Ян де Хем изобразил увядающий букет: поблёкли и повяли лепестки у тюльпанов, совсем завял мак, тронуты увяданием и другие цветы. Вянущий букет сам по себе обозначает недолговечность нашей жизни. К тому же художник старательно выписал множество червяков и насекомых, поедающих лепестки, стебли и листья. А черви — это символы разложения и уничтожения; мухи символизируют порчу; бабочки — скоротечность, краткость нашего пребывания на земле. Итак, почти все рассмотренные элементы композиции данного натюрморта указывают, как верующий художник настойчиво внушает нам мысль о том, что человек со всеми своими земными стремлениями и заботами, которые символически обозначены набором разных цветов, — лишь временный гость на земле. Зато раковина, символ паломничества, атрибут святого Роха и Иакова Старшего, направляет мысль зрителя к высокому, нетленному и вечному. Но вечно только духовное, бессмертна наша душа. Теперь становится понятным идейное содержание картины: не забывай, человек, что ты смертен, и при жизни спасай свою душу, чтобы на том свете избежать мук ада.

Большую роль играют символические детали и в портрете. Рассмотрим великолепный портрет Е. С. Авдулиной работы О. А. Кипренского.

На этом портрете художник представил нам молодую красивую женщину, которая так глубоко задумалась о чём-то печальном, что кажется совершенно отрешённой от всего окружающего. Хрупкая и мечтательная, она как будто не от мира сего. И все детали портрета подчёркивают это состояние отрешённости от внешнего мира. На Е. С. Авдулиной чёрное платье, которое почти сливается с общим тёмным фоном картины, а чёрный цвет означает забвение всех волнений, тревог и забот окружающей повседневной действительности, отречение от неё. Именно поэтому цвет монашеских одежд чёрный. На Авдулиной жемчужное ожерелье. Жемчуг в христианской символике означает одновременно и богатство духа, и горе, печаль. И если сама Авдулина является воплощением хрупкой молодой красоты и духовности, то тёмные грозовые тучи и едва заметная в сумраке, полого поднимающаяся по холму дорога символизируют трудный жизненный путь и навевают мысль о хрупкости и беззащитности одухотворённой красоты в нашем суровом мире. О многом говорит и одиноко стоящая в стакане с водой веточка гиацинта, напоминающая нам печальную легенду о нелепой гибели юного любимца бога Аполлона, после смерти превращённого в этот красивый цветок. Белый цвет гиацинта, как и вообще белый цвет, — символ как нравственной чистоты, так и смерти, а то, что цветок вянет и осыпается, означает скоротечность молодости и красоты. Свёрнутый и опущенный вниз веер в руке Е. С. Авдулиной также символизирует исчезновение. Эта символика веера связана с лунными фазами (небытие, возникновение, увеличение, полное бытие, убывание, исчезновение). Словом, при внимательном и вдумчивом рассматривании портрета Е. С. Авдулиной приходишь к мысли, что во время работы над ним художником владели грустные думы.

Символы используются и в архитектуре. Очень выразительна, например, символика православных храмов. Здание храма всегда выражает определённую христианскую идею и может иметь форму креста, так как на кресте был распят Иисус Христос; форму круга (символ идеального и вечного); форму корабля (это означает, что церковь подобно кораблю помогает людям безопасно плыть по бурному морю житейскому к тихой счастливой гавани духовного саморазвития и добродетельной жизни). Символично и количество глав на храме. Если у храма одна глава, значит он посвящен Господу Иисусу Христу. Две главы напоминают нам двойственную природу Христа: Бога и Человека. Три главы храма указывают на три лица Святой Троицы; пять глав означают Иисуса Христа и четырёх евангелистов; семь глав — семь святых таинств и семь Вселенских Соборов; тринадцать — Иисуса Христа и 12 апостолов. Крест, венчающий храм, — это символ христианской веры и божественного присутствия. А крест, совмещённый с якорем и покоящийся на шаре, символизирует главные христианские добродетели: веру, надежду, любовь.

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов - это язык иконы. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза - зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Начиная с Рублевского времени вначале XV в. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее, им всегда уделяется большое внимание. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами - таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву. Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел. Они словно парят в пространстве над землей, что является выражением их одухотворенности, и преображенного состояния. Собственно изображение человека занимает основное пространство иконы. Всё остальное - палаты, горы, деревья играют второстепенную роль, их знаковая природа доведена до максимальной условности. Однако и они несут определенную смысловую нагрузку: гора - символизирует путь человека к Богу, дуб - символ вечной жизни, чаша и виноградная лоза - символы искупительной жертвы Христа, голубь - символ Духа Святого и т.д.

Все живописцы прибегали к символике цвета красок, каждый цвет привносил своё значение и настроение:
- Золотой - цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы - все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей;
- Желтый или охра - цвет высшей власти ангелов, наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой;
- Белый - цвет символизирующий чистоту и непорочность, причастность к божественному миру. Белыми пишутся одежды Христа, например в композиции «Преображение», а также одежды праведников на иконах, изображающих Страшный Суд;
- Черный - цвет, символизирующий в одних случаях ад, максимальную удаленность от Бога, в других - знак печали и смирения;
- Голубой - цвет Богородицы, означал тоже чистоту и праведность;
- Синий - цвет величия, символизировал божественное, небесное, непостижимость тайны и глубину откровения;
- Красный - царский цвет, символ власти и могущества (плащ Михаила Архангела - предводителя небесного воинства и Святого Георгия - победителя змея); в других случаях мог быть символом искупительной крови, мученичества.
- Зеленый - символизировал вечную жизнь, вечное цветение, и цвет Духа Святого.

Особый символический смысл имела и жестикуляция, так как жест в иконах передает определенный духовный импульс и несёт определенную духовную информацию:
- Рука, прижатая к груди - сердечное сопереживание;
- Рука, поднятая вверх - призыв к покаянию;
- Рука, протянутая вперед с раскрытой ладонью - знак повиновения и покорности;
- Две руки, поднятые вверх - моление о мире;
- Руки, поднятые вперёд - моление о помощи, жест просьбы;
- Руки, прижаты к щекам - знак печали, скорби.

Рассмотрим картину «Моление о чаше». Сюжет этой картины достаточно традиционен, но решён он совершенно необычно, особенно в сравнении с художниками Средневековья. Христос помещён на заднем плане, да ещё спиной к зрителям. На первом же плане - спящие ученики Пётр, Иоанн и Иаков. У них ещё много человеческих слабостей и они изображены без нимбов - символов святости. Таким образом, Мантенья показывал, что для него самое главное - это духовное совершенствование учеников.

В картине много символов. Так, скала, на которой молится Христос, означает твёрдость в вере, сон - символ духовной смерти. На заднем плане - ангелы, один из них держит крест, показывая, что именно на кресте умрёт Христос. Сухое дерево со стервятником предвещает смерть, а ветка с зазеленевшим побегом указывает на скорое воскрешение; смиренные кролики, сидящие на дороге, по которой пройдет отряд римских воинов, чтобы взять Христа под стражу - говорят о кротости человека перед лицом неминуемой смерти.

Три пня, оставшиеся от только что срубленных и уже унесенных деревьев, напоминают о готовящемся распятии. На первом плане из бесплодной скалы пробиваются ростки травы, за учениками - молодое деревце - это символы новой жизни. Фигуры нарисованы в обычной для художника манере и кажутся вырезанными из камня, в их одеждах резко очерчена каждая складка. Фоном служит изображение сада с темной листвой.

По своему тону, эта зелень контрастирует с нежно-зеленым светлым небом, что вызывает ощущение глубокой печали и некой обреченности.

В самом конце XVI века в изобразительном искусстве сложился своеобразный жанр, в котором проявился необычайный интерес художников к точному воспроизведению музыкальных сочинений и инструментов на картинах и гравюрах. Этот жанр вовлекает зрителя в размышления по поводу символического значения, которым старые европейские мастера живописи наделяли (кстати, вслед за музыкальными теоретиками) музыкальные инструменты, и это придавало определенные «обертоны» многим картинам европейских художников Средневековья, Возрождения и более позднего времени.

Приведу несколько примеров:

Лютня - атрибут Музыки (как одного из семи свободных искусств), Слуха (одного из пяти чувств), Полигимнии (одной из девяти муз); лютня - с лопнувшей струной, изображенная в натюрморте символизирует разлад;

Виола - атрибут нескольких муз (в первую очередь Терпсихоры), а также Музыки; в качестве общепринятой замены лиры (виолу иначе называли лирой) атрибут Аполлона, Орфея и Ариона;

Флейта - пастушеский (пасторальный) инструмент, атрибут сатира Марсия, пастуха Аргуса, евангельских пастухов (в Поклонении пастухов); широко распространенный фаллический символ у древних, это значение сохраняется за флейтой, когда на ней играет мужчина на картинах, изображающих любовников; атрибут Порока;

Труба - в христианском искусстве возвещает Страшный Суд; прямая труба является символом Славы (длинная труба - доброй славы, короткая - дурной); атрибут муз - Каллиопы, Евтерпы и начиная с XVII века - Клио.

Обратившись к другим музыкальным инструментам, мы обнаружим связь многих из них с определенными персонажами мифологии или Священного Писания. Через эту связь они приобретали свое символическое значение. Такова, например, арфа в сознании европейцев Средневековья и Возрождения прочно ассоциировалась с библейским царем Давидом, легендарным автором псалмов. Давида часто изображали играющим на этом инструменте, в сценах из его юношеской жизни, когда он был пастухом. Такая трактовка библейского сюжета сближала царя Давида с Орфеем, приручавшим животных своей игрой на лире. Но чаще Давида можно видеть музицирующим на арфе перед страдавшим меланхолией Саулом.

В XVII веке стала популярной философская идея бренности всего сущего - Vanitas (Vanitas vanitatum et omnia vanitas Суета сует и все - суета ). Ярче всего она получила выражение в натюрморте. Музыка (ноты и музыкальные инструменты) - наиболее яркий символ быстротечности и эфемерности бытия: звук отзвучал - и вот его уже нет, он умер. С ясностью смысла этого музыкального символа могут сравниться только изображаемые в них череп, угасшая свеча (с еще струящимся дымком) и цветы (с опадающими листьями). Этот последний символ часто выбирался клавесинными мастерами XVII века в качестве декора их инструментов. Некоторые картины так и называются - Аллегория бренности (или Vanitas), например, натюрморт Петера ван дер Виллиге «Аллегория бренности и славы» (фрагмент).

По-видимому, именно в ключе Vanitas должны «читаться» и чисто музыкальные натюрморты таких художников как Беттера и Баскенис. Последний особенно прославился великолепным изображением лютен, многие из которых, полагают, были сделаны мастерами знаменитой династии Амати.

Драгоценные серебряные сосуды олицетворяли богатство.

Белая лилия говорила о непорочности. Белая роза свидетельствовала о платонической любви, а красная роза - о плотской. Тюльпаны были символом быстро уходящей красоты, разведение этих цветов считалось одним из самых суетных и тщетных занятий.

Увядший цветок намекал на исчезновение чувства, а чертополох связывали с понятием зла.

Очень часто на полотнах встречается виноградная кисть, которая одновременно напоминала об искупительной жертве Спасителя за грехи человечества и свидетельствовала о наступлении осени; порхающая бабочка символизировала бессмертие души.

Заморские экзотические раковины, предмет коллекционирования, намекали на неразумную трату денег.

Пейзажный жанр в изобразительном искусстве так же был пронизан философскими идеями, своеобразными метафорами и символами. Мастером пейзажа с символами, в том числе христианскими, является художник Каспар Давид Фридрих (1774 - 1840), один из лидеров романтизма в немецком изобразительном искусстве. На его полотнах древне-языческая и средневековая история проступает в виде меланхолических мотивов (гуннские гробницы, руины храмов и монастырей), подчеркивающих скорее трагические разрывы, нежели связь времен. Сила красок, достаточно звучных, умеряется туманами и закатной или рассветной дымкой.

На своей картине «Крест в горах» художник изобразил суровую скалу, на вершине которой стоит уходящее высоко вверх распятие. Оно увито плющом и окружено вечнозелеными елями. Солнце опустилось, но его лучи идут вверх и освещают распятие.

Крест на скале - символ крепкой веры, а зеленые во все времена ели - надежда на Христа. Символика образов рамы, которая специально заказывалась, дополняет значение символов картины.

Колосья пшеницы и виноградные лозы указывают на хлеб и вино причастия. Лучистое божественное око на фоне треугольника - символ святой Троицы.

Вальтер, современный немецкий исследователь творчества К. Д. Фридриха, в арочном изображении видит идею победы над смертью, умиротворение и справедливость.

Сам Фридрих в комментарии к своей работе расшифровывал свою композиционную идею следующим образом: «С учением об Иисусе умер старый свет - время, когда Бог-Отец жил на земле. Больше нет времени, где дух Бога был бы понятен».

Фридрих показал в своей картине, как осуществляется понятие Бога в символах, иероглифах природы.

Пейзаж рассчитан на его внутреннее прочтение. Художник, используя язык христианских символов, делает возможным субъективное восприятие христианских откровений. Освободившись от всех жанровых ограничений, он попытался обозначить через ландшафт то трудноопределимое в понятии Бог, что было связано с идеей света, универсума и бесконечного.

А за этими идеями выстраивается новое представление о божественном начале, мире и человеке, что пришло с романтизмом и стало называться христианским пантеизмом.

Художник часто изображал горы, которые впервые увидел, будучи совсем молодым. С тех пор они стали частым мотивом его пейзажей, символом высот познания и духовной жизни, например: «Двое, созерцающие Луну».

Каспар Давид Фридрих
Двое, созерцающие Луну 1819 г.

Два человека стоят на каменистой дорожке - жизненном пути и всматриваются вдаль. Подле них - большой валун - камень веры и ель - символ вечной жизни.

Луна - символ воскресения и Христа помещена в центре композиции и отделяет «живую» половину картины с валуном и зеленой елью от «мертвой» с засохшим деревом.

Несколько сосен на скалистых вершинах напоминают нам о вечной жизни.

Но на пути к ней нужно преодолеть ущелье, клубящееся туманом, - бездну греха, в которую человек рискует упасть каждую минуту своего земного пути.

http://www.render.ru/books/show_book.php?book_id=739

Символика имеет огромное значение в истории искусства и развивается во времени вместе с культурой. Мировоззрение и мировосприятие средневекового человека отличаются от современных и обладают определенными особенностями, без знания которых невозможно полноценно воспринимать произведения живописи того времени. Смысловая структура символа многослойна и рассчитана на активную внутреннюю работу воспринимающего, т.е. зрителя. Сама структура символа направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию «первоначал» бытия и дать через это явление целостный образ. Если вещь позволяет, чтобы ее рассматривали, то символ и сам словно «смотрит» на нас. Смысл символа нельзя дешифровать простым усилием рассудка, в него надо «вжиться», а чтобы это сделать — символ необходимо знать. Между символом и мифом существует родство; символ и есть миф, — и унаследовал его социальные и коммуникативные функции. Изучая символ, мы не только разбираем и рассматриваем его как объект, но одновременно позволяем его создателю апеллировать к нам: так художник не только вызывает чувства в зрителе, но и делает его сопричастным к происходящему на картине.

В своей статье на примере картин великих художников я расскажу о символах того периода в Европе, когда они стали одним из общекультурных принципов в живописи. Но так как в средневековой живописи христианская символика нашла разнообразные выражения, то повествование начну с краткого освещения христианских символов и канонов.

Символы — это распознаваемые элементы, которые передают конкретное значение, идеи, понятия — служат надежным «языком» во всех визуальных искусствах и особенно в живописи. Несомненно, что некоторые символы возникли у народов самостоятельно; многие сходные символы могут быть объяснены общими психологическими и культурными причинами, например, символ солнца — в виде колеса, молнии — в виде молота; но во многих случаях обнаруживается культурное взаимодействие народов и передача символики путем культурных и торговых связей, монетного обращения, религиозных представлений. Многие символы получили необъятно широкое значение, например, символы креста, орла, рыбы, а такие символы как лилия и роза стали постоянной принадлежностью в изображениях св. Девы Марии; св. Георгий поражает своим копьем морского дракона; нимб окружает головы святых.

Символ обращается не только к разуму, но и к чувствам человека, его подсознанию, порождает сложные ассоциации и часто зависит от эпохи, религии, культуры народа. Если же символ многозначен, то надо брать то из его значений, которое соответствует эпохе, времени, общему строю, духу картины — не противоречит ему и не разрушает его. Символ может быть обозначен числом, свойством, формой. Например, число 7 — символ совершенства и завершённости (семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь добродетелей, семь смертных грехов); синий цвет (цвет неба) — символ всего духовного; форма круга, напоминающая солнце и луну — символ божественного совершенства. Другая группа символов — предметы, явления, или действия, а также художественные образы, воплощающие какую-либо идею. Например, оливковая ветвь — символ мира, цветок нарцисса — символ смерти, младенец — символ человеческой души. Свет — символ духовного прозрения, божественной благодати; радуга (встреча Неба с Землей) — символ примирения Бога с людьми, прощения людских грехов. Ткачество символизирует создание вселенной, мира, определение судеб всего сущего; рыбная ловля — обращение в свою веру (Христос научил своих учеников быть «ловцами человеков»). Художественный образ кентавра — символ низменных страстей, распрей (если изображён с колчаном, стрелами и луком), в религиозных композициях — символ ереси. Символ связан с внешними признаками предмета и всегда отражает его глубинную сущность. Например, сова — ночная птица, поэтому одно из её символических значений — сон, смерть.

Форма, тематика, содержание искусства были тесно связаны с религией и находились под строжайшим контролем церкви, поэтому в живописи существовали правила и приемы — каноны, которым должен был следовать каждый художник. Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью, но канон вовсе не сковывал мысль средневекового живописца, а дисциплинировал его, заставлял тщательнее уделять внимание деталям. Язык религиозной символики должен был передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. Тогда многие не умели читать, но язык символов прививался любому верующему с детства.

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов — это язык иконы. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза — зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Начиная с Рублевского времени вначале XV в. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее, им всегда уделяется большое внимание. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами — таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву. Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел. Они словно парят в пространстве над землей, что является выражением их одухотворенности, и преображенного состояния. Собственно изображение человека занимает основное пространство иконы. Всё остальное — палаты, горы, деревья играют второстепенную роль, их знаковая природа доведена до максимальной условности. Однако и они несут определенную смысловую нагрузку: гора — символизирует путь человека к Богу, дуб — символ вечной жизни, чаша и виноградная лоза — символы искупительной жертвы Христа, голубь — символ Духа Святого и т.д.

Все живописцы прибегали к символике цвета красок, каждый цвет привносил своё значение и настроение:
— Золотой — цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы — все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей;
— Желтый или охра — цвет высшей власти ангелов, наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой;
— Белый — цвет символизирующий чистоту и непорочность, причастность к божественному миру. Белыми пишутся одежды Христа, например в композиции «Преображение», а также одежды праведников на иконах, изображающих Страшный Суд;
— Черный — цвет, символизирующий в одних случаях ад, максимальную удаленность от Бога, в других — знак печали и смирения;
— Голубой — цвет Богородицы, означал тоже чистоту и праведность;
— Синий — цвет величия, символизировал божественное, небесное, непостижимость тайны и глубину откровения;
— Красный — царский цвет, символ власти и могущества (плащ Михаила Архангела — предводителя небесного воинства и Святого Георгия — победителя змея); в других случаях мог быть символом искупительной крови, мученичества.
— Зеленый — символизировал вечную жизнь, вечное цветение, и цвет Духа Святого.

Особый символический смысл имела и жестикуляция, так как жест в иконах передает определенный духовный импульс и несёт определенную духовную информацию:
— Рука, прижатая к груди — сердечное сопереживание;
— Рука, поднятая вверх — призыв к покаянию;
— Рука, протянутая вперед с раскрытой ладонью — знак повиновения и покорности;
— Две руки, поднятые вверх — моление о мире;
— Руки, поднятые вперёд — моление о помощи, жест просьбы;
— Руки, прижаты к щекам — знак печали, скорби.

Это далеко не исчерпывающий материал по символике жестов и цвета (у разных культур они могут отличаться). Не случайно иконы называли «богословием в красках».

Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках — это Евангелие, реже с мечом — символизирующим Слово Божие. У Петра в руках обычно ключи — это ключи от царства Божия. Мученики изображаются с крестом в руках или пальмовой ветвью — символами принадлежности к Царству Небесному, пророки обычно держат в руках свитки своих пророчеств.

Поскольку распространение христианства на Западе и на Востоке происходило в разных исторических условиях, то церковное искусство также развивалось разными путями. В Западной Европе икона должна была максимально правдиво показывать и рассказывать евангельскую историю, отсюда всё больший реализм и постепенное превращение иконы в картину с религиозным сюжетом, и как следствие появление нового искусства «art nova». Термин — новое искусство, позаимствованный из истории музыки, — очень точно определяет искусство Нидерландов первой половины XV в. Интуитивное и религиозно-мистическое познание мира легло в основу новой североевропейской культуры. Одним из основоположников искусства Раннего северного Возрождения является выдающийся нидерландский живописец Ян ван Эйк (род. ок. 1390 г. — ум. в 1441 г.) – он создал «Портрет четы Арнольфини» — уникальное явление во всей европейской живописи того времени. Художник впервые изобразил людей в окружающей их повседневной обстановке, без всякой связи с религиозным сюжетом или образами из Священного писания.

На полотне изображены купец Джованни Арнольфини из итальянского города Луки и его молодая жена. Оба одеты в нарядные праздничные костюмы, отвечающие сложной и причудливой моде того времени. Позы их торжественно неподвижны, лица полны самой глубокой серьезности. В глубине уютной комнаты висит круглое зеркало — символ всевидящего Божьего ока, отражающее фигуры еще двух людей, присутствующих в комнате, но не видных зрителю, очевидно, свидетели бракосочетания. В одном из них художник изобразил самого себя, о чем гласит надпись над зеркалом: «Ян ван Эйк здесь был», Новобрачных художник исполнил в рост. Живописец любовно изображает вещи, окружающие молодоженов. Эти предметы много сообщают об образе жизни своих хозяев, подчеркивая их бюргерские добродетели — бережливость, скромность, любовь к порядку. Обряд совершается в святая святых бюргерского дома — спальне, где все вещи имеют затаенный смысл, намекая на священность супружеского обета и семейного очага. Почти все изображенные на полотне предметы имеют символические значения: собака обозначает верность, пара башмаков на полу говорит о единстве брачующейся пары, щетка — знак чистоты, четки - символ благочестия, выпуклое зеркало — глаз мира, апельсины — плоды райского сада и намекают на райское блаженство, а яблоко намекает на грехопадение. Понятной становится и зажженная в люстре днём одна свеча — символически-мистическое присутствие Святого духа, освящающего таинство, ведь с незапамятных времен во время свадебных шествий носили факелы и зажженные фонари.

Особый интерес к символизму проявлялся в период перехода от Средневековья к Возрождению. Одним из самых крупных представителей раннего итальянского Возрождения является Андреа Мантенья (род. ок. 1431 — 1506).

Рассмотрим картину «Моление о чаше». Сюжет этой картины достаточно традиционен, но решён он совершенно необычно, особенно в сравнении с художниками Средневековья. Христос помещён на заднем плане, да ещё спиной к зрителям. На первом же плане — спящие ученики Пётр, Иоанн и Иаков. У них ещё много человеческих слабостей и они изображены без нимбов — символов святости. Таким образом, Мантенья показывал, что для него самое главное – это духовное совершенствование учеников.

В картине много символов. Так, скала, на которой молится Христос, означает твёрдость в вере, сон — символ духовной смерти. На заднем плане — ангелы, один из них держит крест, показывая, что именно на кресте умрёт Христос. Сухое дерево со стервятником предвещает смерть, а ветка с зазеленевшим побегом указывает на скорое воскрешение; смиренные кролики, сидящие на дороге, по которой пройдет отряд римских воинов, чтобы взять Христа под стражу — говорят о кротости человека перед лицом неминуемой смерти. Три пня, оставшиеся от только что срубленных и уже унесенных деревьев, напоминают о готовящемся распятии. На первом плане из бесплодной скалы пробиваются ростки травы, за учениками — молодое деревце — это символы новой жизни. Фигуры нарисованы в обычной для художника манере и кажутся вырезанными из камня, в их одеждах резко очерчена каждая складка. Фоном служит изображение сада с темной листвой. По своему тону, эта зелень контрастирует с нежно-зеленым светлым небом, что вызывает ощущение глубокой печали и некой обреченности.

Другой подход к символизму периода от Средневековья к Возрождению можно увидеть на картинах Иеронимуса (Иероним) Босха (род. ок. 1450/1460 — 1516). Настоящее имя Йероен Антонисзаен ван Акен, но художник подписывал свои произведения псевдонимом.

Иероним Босх — выдающийся нидерландский живописец, причудливо соединивший в своих картинах черты средневековой фантастики, фольклора, философской притчи и сатиры. Один из основоположников пейзажной и жанровой живописи в Европе. Его картины тоже религиозны и на них часто изображены святые и христианские мученики, но это уже не совсем библейские сюжеты. Художественный язык Босха никогда не укладывался целиком и полностью в средневековые символические толкования. Художник часто употреблял определенные символы в значении обратном общепринятому, а также изобретал новые символы. Может быть, поэтому его и называли «мрачным фантастом», «почетным профессором кошмаров», однако современные сюрреалисты видели в Босхе своего духовного отца и предтечу.

Иероним Босх создал в 1503 году картину — триптих «Сад земных наслаждений», в котором своеобразное видение мира проявилось в полной мере. Вместо полагающейся фигуры Христа здесь изображена земная жизнь людей во всём её грешном «великолепии». С боковых частей изображены рай и ад. Таким образом, взгляд зрителя направлен не от левого края к правому, который бы создавал впечатление бесконечного ряда мучений (Сотворение мира — жертва Христа — Страшный суд), а от центра к краям, и мораль её можно выразить словами: «Что заслужил, то и получишь».

Композиция левой створки продолжает тему сотворения мира, рождения человека и изображает сцену «Сотворения Евы». Разные животные пасутся среди зелёных холмов, на фоне фантастического пейзажа Рая, вокруг водоёма с причудливым сооружением. Это — Фонтан жизни, из которого выбираются на сушу разнообразные существа. На переднем плане, около Дерева познания, проснувшийся Адам в изумлении смотрит на Еву, которую ему показывает Бог. Как обычно у Босха, никакая идиллия не существует без предзнаменования зла, и мы видим яму с тёмной водой, кота с мышью в зубах (кот — жестокость, дьявол). Выросшая на загадочной оранжевой скале чахлая пальма диагонально противоположна пальме цветущей. Несколько происшествий отбрасывают мрачную тень и на мирную жизнь животных: лев пожирает оленя, дикий вепрь преследует загадочного зверя. И над всем этим возвышается источник Жизни — гибрид растения и мраморной скалы, парящая готическая конструкция, установленная на темно-синих камнях небольшого острова. На самом верху ее — едва заметный полумесяц, но уже изнутри ее выглядывает, подобно червяку, сова — вестник несчастья.

Центральная часть триптиха — собственно «Сад радостей земных» — представляет собой панораму фантастического «сада любви», населенного множеством обнаженных фигур мужчин и женщин, невиданными животными, птицами и растениями. Влюбленные беззастенчиво предаются любовным утехам в водоемах, в невероятных хрустальных сооружениях, скрываются под кожурой огромных плодов или в створках раковины. С человеческими фигурами смешались звери неестественных пропорций, птицы, рыбы, бабочки, водоросли, огромные цветы и фрукты. Великолепная по живописи картина напоминает яркий ковер, сотканный из сияющих и нежных красок. Но это прекрасное видение обманчиво, ибо за ним скрываются грехи и пороки, представленные художником в виде многочисленных символов, заимствованных из народных поверий, мистической литературы и алхимии. Здесь есть пруд роскоши и фонтан, цветы абсурда и замки тщеславия. На втором плане — пёстрая кавалькада многочисленных обнаженных всадников, которые едут на оленях, грифонах, пантерах и кабанах — не что иное, как круговорот страстей, проходящих через лабиринт наслаждений. Третий план (самый дальний) — венчается голубым небом, где люди летают на крылатых рыбах и с помощью собственных крыльев — символизируют греховную сексуальность, лишенную света божественной любви; лодка-яблоко, в которой уединяются любовники, формой напоминает женскую грудь; птицы становятся олицетворением похоти и разврата, рыба — символом беспокойного вожделения, раковина является женским началом. В нижней части картины молодой человек обнял огромную землянику. Смысл этого образа станет нам понятен, если мы вспомним, что в западноевропейском искусстве земляника служила символом чистоты и девственности. Стеклянная сфера стального цвета — символы из голландской поговорки: «Счастье и стекло — они недолговечны».

На правой створке показан Ад и представляет собой третью стадию грехопадения, когда сама земля превратилась в ад. В центре находится огромная фигура монстра — это «гид» по Аду, главный «рассказчик». Его ноги — это полые стволы деревьев, и опираются они на два судна. Тело сатаны — вскрытая яичная скорлупа, на полях его шляпы демоны и ведьмы то ли гуляют, то ли танцуют с грешными душами… Или водят вокруг огромной волынки (символ мужского начала) людей, повинных в противоестественном грехе. Вокруг властителя Ада происходит наказание грехов: одного грешника распяли, пронзив его струнами арфы; рядом с ним краснотелый демон проводит спевку адского оркестра по нотам, написанным на ягодицах другого грешника. Музыкальные инструменты (как символ сладострастия и разврата), превращены в орудия пытки. В высоком кресле сидит монстр с птичьей головой карающий обжор и чревоугодников. Ноги свои он засунул в пивные кувшины, а на его птичью голову надет котелок. И наказывает он грешников, пожирая их, а затем они погружаются в яму. Безобидный кролик (на картине он превосходит своим размером человека) в христианстве был символом бессмертия души и изобилия. У Босха он играет на рожке и опускает грешника головой вниз в адский костер. Гигантские уши несущие большой нож, размалывают тела проклятых и служат предзнаменованием несчастья. Ниже, на ледяном озере, человек балансирует на большом коньке, который несёт его к проруби. Огромный ключ, прикрепленный к древку монахом, выдает стремление последнего к браку, запрещенному для представителей духовенства. Беспомощная мужская фигура борется с любовными приставаниями свиньи, в одежде монахини.

фрагмент

«В этом ужасе нет спасения для погрязших в грехах» — говорит пессимистически Босх. Если Мантенья использовал сплошь библейские символы, то у Босха они становятся «материалистическими». Но материализуются они совершенно на индивидуальный манер. В его картинах так много неоднозначного и таинственного, что о Босхе до сих пор порой говорят как о человеке, побывавшем на Страшном суде. Но «выступая в своем искусстве как мыслитель, он глядел на мир глазами художника». Его персонажи похожи на кошмарные образы Апокалипсиса и в то же время — на веселый карнавал чертей. Однако при всём множестве толкований смысла «Сада радостей земных» ни одно из них не может полностью охватить все образы картины.

Приведу несколько примеров:

— Лютня — атрибут Музыки (как одного из семи свободных искусств), Слуха (одного из пяти чувств), Полигимнии (одной из девяти муз); лютня — с лопнувшей струной, изображенная в натюрморте символизирует разлад;

— Виола — атрибут нескольких муз (в первую очередь Терпсихоры), а также Музыки; в качестве общепринятой замены лиры (виолу иначе называли лирой) атрибут Аполлона, Орфея и Ариона;

— Флейта — пастушеский (пасторальный) инструмент, атрибут сатира Марсия, пастуха Аргуса, евангельских пастухов (в Поклонении пастухов); широко распространенный фаллический символ у древних, это значение сохраняется за флейтой, когда на ней играет мужчина на картинах, изображающих любовников; атрибут Порока;

Труба — в христианском искусстве возвещает Страшный Суд; прямая труба является символом Славы (длинная труба — доброй славы, короткая — дурной); атрибут муз — Каллиопы, Евтерпы и начиная с XVII века — Клио.

В XVII веке стала популярной философская идея бренности всего сущего — Vanitas (Vanitas vanitatum et omnia vanitasСуета сует и все — суета ). Ярче всего она получила выражение в натюрморте. Музыка (ноты и музыкальные инструменты) — наиболее яркий символ быстротечности и эфемерности бытия: звук отзвучал — и вот его уже нет, он умер. С ясностью смысла этого музыкального символа могут сравниться только изображаемые в них череп, угасшая свеча (с еще струящимся дымком) и цветы (с опадающими листьями). Этот последний символ часто выбирался клавесинными мастерами XVII века в качестве декора их инструментов. Некоторые картины так и называются — Аллегория бренности (или Vanitas), например, натюрморт Петера ван дер Виллиге «Аллегория бренности и славы» (фрагмент).

Эмблематические сборники, издававшиеся на протяжении всего XVII века, являлись хорошим пособием в расшифровке картин. Те, кто был знаком с подобной литературой, не испытывали больших проблем в толковании картин, поскольку знали, что изображение часов ассоциировалось с понятием времени, музыкальной трубы или горна — со славой, античной скульптуры — с искусством. Драгоценные серебряные сосуды олицетворяли богатство. Белая лилия говорила о непорочности. Белая роза свидетельствовала о платонической любви, а красная роза — о плотской. Тюльпаны были символом быстро уходящей красоты, разведение этих цветов считалось одним из самых суетных и тщетных занятий. Увядший цветок намекал на исчезновение чувства, а чертополох связывали с понятием зла. Очень часто на полотнах встречается виноградная кисть, которая одновременно напоминала об искупительной жертве Спасителя за грехи человечества и свидетельствовала о наступлении осени; порхающая бабочка символизировала бессмертие души. Заморские экзотические раковины, предмет коллекционирования, намекали на неразумную трату денег.

Пейзажный жанр в изобразительном искусстве так же был пронизан философскими идеями, своеобразными метафорами и символами. Мастером пейзажа с символами, в том числе христианскими, является художник Каспар Давид Фридрих (1774 — 1840), один из лидеров романтизма в немецком изобразительном искусстве. На его полотнах древне-языческая и средневековая история проступает в виде меланхолических мотивов (гуннские гробницы, руины храмов и монастырей), подчеркивающих скорее трагические разрывы, нежели связь времен. Сила красок, достаточно звучных, умеряется туманами и закатной или рассветной дымкой.

Символика образов картины довольно проста, но содержательна по сути, а композиционная организация христианской идеи становится художественным посланием художника. Заходящее солнце и освещенное с Иисусом распятие означают замену Ветхого завета Новым и связь учения Христа с Богом-Отцом. Крест на скале — символ крепкой веры, а зеленые во все времена ели — надежда на Христа. Символика образов рамы, которая специально заказывалась, дополняет значение символов картины. Колосья пшеницы и виноградные лозы указывают на хлеб и вино причастия. Лучистое божественное око на фоне треугольника — символ святой Троицы. Вальтер, современный немецкий исследователь творчества К. Д. Фридриха, в арочном изображении видит идею победы над смертью, умиротворение и справедливость. Сам Фридрих в комментарии к своей работе расшифровывал свою композиционную идею следующим образом: «С учением об Иисусе умер старый свет — время, когда Бог-Отец жил на земле. Больше нет времени, где дух Бога был бы понятен». Фридрих показал в своей картине, как осуществляется понятие Бога в символах, иероглифах природы. Пейзаж рассчитан на его внутреннее прочтение. Художник, используя язык христианских символов, делает возможным субъективное восприятие христианских откровений. Освободившись от всех жанровых ограничений, он попытался обозначить через ландшафт то трудноопределимое в понятии Бог, что было связано с идеей света, универсума и бесконечного. А за этими идеями выстраивается новое представление о божественном начале, мире и человеке, что пришло с романтизмом и стало называться христианским пантеизмом.

Для того чтобы еще приблизиться к философским идеям Каспара Давида Фридриха, следует обратить внимание на образы света в этой картине: око в треугольнике и лучах, солнце за горой и двойную семиконечную звезду. Центральным образом здесь является солнце. Собрав все его семантические корреляции, обнаруживаем, что солнце — пространственно-геометрический центр картины (не случайно, ведь этот образ выражает идею Бога-Отца) — связано с идеей космоса. Личность, человек у Фридриха находится за пределами пространства, изображенного на картине. Но его присутствие, тем не менее, мыслится благодаря образам причастия, ибо колосья пшеницы и виноградная лоза (хлеб и вино причастия) предназначены для человека, чтобы он мог приобщиться к источнику жизни. Если не обращаться к эзотерике, то останутся не раскрытыми и не понятыми некоторые символы, говоря языком Новалиса, сигнатуры, иероглифы. Прежде всего — семиконечная звезда. Конечно, в сознании христиан семерка связана с символом творения (7 дней творения Создателя). Но семерка двойная, да еще с кругом внутри. Круг есть символ цельности, а вот число 14 в эзотерике никак не фигурирует. Остается предположить, что вторая 7 означает двойственность смысла. И тогда вспоминаем, что семиконечная звезда есть звезда магов, каждый луч которой связан с определенной планетой и часом. У пифагорейцев эта цифра (7) считалась достойной поклонения. Она считалась числом религии — по их представлениям человек управляется семью небесными духами. Она часто называется числом жизни (это как-то связано с тем, что рожденный через 7 месяцев после зачатия ребенок живет, но рождающиеся через 8 месяцев часто умирают). Этим числом объясняется мистическая природа человека: 7= 3 + 4, где 3 есть дух, ум, душа, а 4 есть мир, таким образом, мистическая природа человека состоит из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. И конечно, пять ангелов изображены на пальмовом своде не случайно — эта цифра у греков была священным символом света, здоровья и жизненности, пифагорейцы добавляли сюда значение проницаемости. Она также символизирует пятый элемент — эфир. Цифра пять называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части и является символом гармонии в физическом мире. Пентада есть символ Природы, а 5 ангелов, которые составляют эту цифру, возможно, указывают на ее одухотворенность. Вероятно, Фридрих стремился через христианские и нехристианские сигнатуры отразить определенное эзотерическое послание миру.

Каспар Давид Фридрих
Двое, созерцающие Луну 1819 г.

Два человека стоят на каменистой дорожке — жизненном пути и всматриваются вдаль. Подле них — большой валун — камень веры и ель — символ вечной жизни. Луна — символ воскресения и Христа помещена в центре композиции и отделяет «живую» половину картины с валуном и зеленой елью от «мертвой» с засохшим деревом. Несколько сосен на скалистых вершинах напоминают нам о вечной жизни. Но на пути к ней нужно преодолеть ущелье, клубящееся туманом, — бездну греха, в которую человек рискует упасть каждую минуту своего земного пути.

В наследие от средневековой культуры натюрморту XVII века досталась традиция изображать не просто вещь, а вещь-символ. Обратимся к натюрморту «Mеmento mori» голландского художника XVII века Яна де Хема (1606- 1683/1984).

При первом беглом взгляде на эту картину внимание к себе сразу же привлекает красивый букет садовых цветов. Он занимает почти всё пространство картины и является её главным «действующим лицом». Но приглядевшись, мы замечаем некоторые странности в выборе и изображении предметов расположенных возле букета: очень необычно, что рядом с ним художник поместил череп, раковину, помятую и надорванную бумагу с чёткой надписью «Mеmento mori» («Помни о смерти»). Кроме этого прямого призыва, о смерти напоминает и череп, так как он является символом недолговечности, бренности нашей жизни. О смерти, о её неизбежности говорят все многочисленные детали данной картины. Заметим, что Ян де Хем изобразил увядающий букет: поблёкли и повяли лепестки у тюльпанов, совсем завял мак, тронуты увяданием и другие цветы. Вянущий букет сам по себе обозначает недолговечность нашей жизни. К тому же художник старательно выписал множество червяков и насекомых, поедающих лепестки, стебли и листья. А черви — это символы разложения и уничтожения; мухи символизируют порчу; бабочки — скоротечность, краткость нашего пребывания на земле. Почти все рассмотренные элементы композиции данного натюрморта указывают, что верующий художник настойчиво внушает нам мысль о том, что человек со всеми своими земными стремлениями и заботами, которые символически обозначены набором разных цветов — лишь временный гость на земле. Зато раковина, символ паломничества, атрибут святого Роха и Иакова Старшего, направляет мысль зрителя к высокому, нетленному и вечному. Но вечно только духовное, бессмертна наша душа. Теперь становится понятным идейное содержание картины: не забывай, человек, что ты смертен, и при жизни спасай свою душу, чтобы на том свете избежать мук ада.

В Голландии картины с изображением предметов называли «stillleven», что можно перевести и как «неподвижная натура, модель», и как «тихая жизнь», что очень точно передает специфику голландского натюрморта. Фокус внимания художников спустился с небес на землю, теперь их интересовали не благочестивые размышления, а пристальное изучение подробностей материального мира. Первые stilleven просты — хлеб, бокал вина, фрукты, рыба, бекон. Но все предметы в них символичны: рыба — символ Иисуса Христа; мясо — бренная плоть; нож — символ жертвы; лимон — символ неутоленной жажды; несколько орехов в скорлупе — душа, скованная грехом; вино — символ Крови; хлеб — символ Плоти Христовой. О бренности земного существования напоминают разбитая посуда и мертвая дичь, часто включаемые в композицию полотен.

Самый загадочный художник Северного Возрождения, возможно, всю жизнь держал фигу в кармане: в картинах благоверного католика зашифрованы убеждения тайного еретика. Догадайся об этом современники, Босха наверняка отправили бы на костер

Картина «Сад земных наслаждений»
Дерево, масло. 220 х 389 см
Годы создания: 1490–1500 или 1500–1510
Хранится в музее Прадо в Мадриде

Ерун ван Акен, подписывавший свои картины «Иеронимус Босх», считался в Хертогенбосе вполне респектабельным человеком. Он единственный из художников состоял в благочестивом городском обществе, братстве Богоматери, при кафедральном соборе Святого Иоанна. Однако художник, возможно, до самой смерти вводил сограждан и заказчиков в заблуждение. Подозрения, что под личиной доброго католика скрывался еретик, высказывались еще на рубеже XVI–XVII столетий. Историк и искусствовед Вильгельм Френгер в середине XX века предположил, что живописец принадлежал к секте адамитов. Современный исследователь творчества Босха Линда Харрис выдвинула гипотезу, что он был приверженцем катарской ереси.

Катары учили, что ветхозаветный Иегова, творец материальной вселенной, - на самом деле Князь Тьмы, а материя - зло. Души обманутых им ангелов пали из духовного мира на землю. Одни стали демонами, другие, у которых есть еще шанс на спасение, оказались втянуты в череду перерождений в телах людей. Катары отвергали учение и обряды католиков, считая все это созданием дьявола. Несколько столетий церковь искореняла распространившуюся по Европе ересь, и к концу XV века о катарах уже почти нигде не было слышно. Босх, по мнению Харрис, намеренно искажая на картинах канонические сюжеты, зашифровал в многочисленных символах тайное послание будущим поколениям о своей истинной вере.

Так, на левой створке триптиха «Сад земных наслаждений» Босх изобразил Эдем в дни сотворения первых людей, когда души ангелов попали в ловушку смертной плоти. Центральная часть, полагает Харрис, - тот же Эдем, но настоящего времени: туда попадают души между реинкарнациями, и демоны прельщают их земными соблазнами, чтобы бывшие ангелы забыли о духовном мире и захотели снова воплотиться в материальном. Правая створка - это ад, куда после Страшного суда попадут все, кто не сумел разорвать цепь перерождений.

1 Христос . Иисуса катары считали антагонистом Князя Тьмы, Спасителем, который напоминает падшим душам о духовном мире и помогает им выбраться из оков материального. Обычно считается, что на левой створке триптиха Босх изобразил, как Бог представляет Адаму сотворенную из ребра Еву, но Линда Харрис полагает, что художник написал Христа, предостерегающего Адама от земных соблазнов, воплощение которых - первая женщина.

2 Кошка с мышью . Зверек, попавший в зубы к хищнику, - намек на души, оказавшиеся в ловушке материального мира.

3 Сова . Хищная ночная птица, присутствующая на большинстве картин Босха, - это Князь Тьмы, наблюдающий, как люди снова и снова попадают в его силки.

4 Фонтан духовной смерти . Пародия на фонтан живой воды, образ из христианской иконографии Эдема. Вода источника символизировала спасение человечества верой, обряды крещения и причастия. Катары отвергали ритуалы, по их мнению, ложной религии, еще крепче связывающие души с материей. На картине Босха в фонтан встроена сфера - символ мира. Из нее выглядывает коварный творец Вселенной в образе совы.

5 Люди . Амурные забавы беспечных грешников на лоне природы, как считает специалист по творчеству Босха Вальтер Бозинг, - отсылка к популярному в те времена куртуазному сюжету «сад любви». Но катар увидит здесь души, предающиеся низменным плотским удовольствиям в иллюзорном «раю» в ожидании новых воплощений.

6 Жемчужина . В учении катаров и их идейных предшественников манихеев, утверждает Харрис, она символизировала душу, светоносное ядро из духовного мира, сохраненное падшим ангелом и на земле. С умножением числа людей эти души делились, все больше погружаясь в материю, потому Босх изобразил жемчужины рассыпанными в грязи.

7 Музыкальные инструменты . Итальянский историк искусства Федерико Дзери полагал, что художник поместил их в ад, поскольку выражение «телесная музыка» было хорошо знакомо людям того времени и означало сладострастие. Катары же считали похоть худшим из грехов еще и потому, что из-за нее рождаются новые люди - пленники материального мира.

8 Клубника . Искусствовед Елена Игумнова отмечает, что во времена Босха эта ягода считалась манящим плодом без настоящего вкуса и символизировала иллюзорные удовольствия. На картине множество и других ягод и плодов - все они означают земные соблазны.

9 Хоровод всадников . Линда Харрис считает, что он символизирует круг перевоплощений, в который втянуты души из-за земных страстей.

10 Древо смерти . Оно состоит из предметов, символизирующих бренную земную оболочку, - высохшего дерева и пустой скорлупы. По Харрис, у Босха это растение-монстр олицетворяет истинную сущность материального мира, раскрытую Страшным судом.

Художник
Иеронимус Босх

Между 1450 и 1460 - родился в герцогстве Брабант в городе Хертогенбос, или Ден-Бос, в честь которого взял псевдоним Босх.
Около 1494 или 1495* - написал триптих «Поклонение волхвов».
До 1482 - женился на богатой аристократке Алейд ван де Мервенне.
1486–1487 - вступил в братство Богоматери при соборе Святого Иоанна в Хертогенбосе.
1501–1510 - создал картину «Семь смертных грехов», по одной из версий, служившую столешницей.
1516 - умер (предположительно, от чумы), похоронен в соборе Святого Иоанна в Хертогенбосе.

* В датировке картин Босха существуют разночтения. «Вокруг света» здесь и далее приводит сведения с сайта музея Прадо, где находятся упомянутые в статье работы художника.

О символах в искусстве

Символ активно использовался в искусстве до второй половины XIX века и только потом стал большой редкостью.

Приведу несколько примеров:

Драгоценные серебряные сосуды олицетворяли богатство.

Увядший цветок намекал на исчезновение чувства, а чертополох связывали с понятием зла.

Заморские экзотические раковины, предмет коллекционирования, намекали на неразумную трату денег.

Фридрих показал в своей картине, как осуществляется понятие Бога в символах, иероглифах природы.

Каспар Давид Фридрих
Двое, созерцающие Луну 1819 г.

Несколько сосен на скалистых вершинах напоминают нам о вечной жизни.

http://www.render.ru/books/show_book.php?book_id=739