Potrat

Anotace: Hlavní trendy ve vývoji moderní světové a domácí kultury. Perspektivy rozvoje světové kultury Trendy rozvoje světové kultury

Vývoj světové kultury ve XX století. je složitý a kontroverzní proces. Bylo to ovlivněno řadou faktorů:

Dvě světové války a několik místních;

Rozdělení světa na dva tábory;

Nastolení a pád fašistických režimů v řadě zemí;

Revoluční prokomunistické hnutí;

Rozpad socialistického systému atd.

To vše se přizpůsobilo světovému kulturnímu a historickému procesu. Ve XX století ze čtyř typů kulturních aktivit

1. náboženský;

2. správné kulturní:

a) teoretické a vědecké,

b) estetické a umělecké,

c) technické a průmyslové;

3. politický;

4. socioekonomické.

Největšího rozvoje se dočkala socioekonomická. V této době byla bouřka proces kulturní industrializace, která se projevila jak v rozvoji vědy a techniky, tak ve vzniku technických oborů kultury a také v průmyslové výrobě literárních a uměleckých děl.

Vědecká a technologická revoluce vstoupila do nové etapy svého vývoje. Dnes se řeší úkoly automatizace a elektronizace výroby. Vědeckotechnická revoluce ale měla nejen pozitivní, ale i negativní důsledky. Vedla k formulaci otázky lidského přežití, která se promítla do umělecké tvořivosti.

Industrializace kultury vedla k přesunu centra světového kulturního pokroku do ekonomicky nejvyspělejší země – USA. S využitím své průmyslové síly Spojené státy postupně rozšířily svůj vliv ve světě. Vnucují se americké stereotypy myšlení a kulturních hodnot. Zvláště zřetelně se to projevilo ve vývoji světové kinematografie a hudby. Expanze Spojených států vytvořila předpoklady pro vznik monopolu v oblasti kultury. To donutilo mnoho evropských a východních zemí zintenzivnit své úsilí o zachování svých kulturních a národních tradic. Tento problém však stále zůstává nevyřešen. To se zdá problematické, zvláště u moderních komunikačních prostředků.

Zhoršení sociálních rozporů ve XX století. přispěl politizace kultury. To se projevilo v jeho ideologizaci, v politickém obsahu literárních a uměleckých děl, v jejich přeměně v prostředky propagandy, ve využívání výdobytků vědy a techniky pro vojensko-politické účely, jakož i v osobní účasti kulturních osobností. ve společensko-politických hnutích. To vše vedlo do jisté míry k dehumanizaci světového umění.

Ve výčtu faktorů, které určují obraz kultury budoucnosti, by se dalo pokračovat, nejpodstatnější jsou však podle našeho názoru:

1) zrychlující se rozvoj vědeckotechnické revoluce;

2) růst vzájemné závislosti lidstva a vytváření společného kulturního fondu civilizace;

3) vznik a prohlubování globálních problémů;

4) zásadní změny ve vědomí lidstva a utváření nového pohledu na svět;

5) globalizace náboženství, začátek přechodu mezináboženských vztahů na úroveň mystické jednoty;

6) vstup lidstva do informačního stupně vývoje.

Současná sociokulturní situace u nás je neuvěřitelně složitá a rozporuplná. Na jedné straně krize v politické, ekonomické a sociální oblasti života nemohla ovlivnit stav kultury. Na druhou stranu se kultura často deklaruje jako nezávislá síla, která má v některých případech rozhodující vliv na celkovou atmosféru ve společnosti.

Změny v ruské společnosti vyvolaly pozitivní i negativní jevy v oblasti kultury. Zároveň je třeba poznamenat, že nedůslednost změn v kultuře je někdy vyhrocenější, bolestnější a má větší důsledky než v politice, ekonomice nebo společenských vztazích.

Současnou sociokulturní situaci v Rusku charakterizuje především bezprecedentní míra svobody. To se projevuje schopností obracet se v kreativitě k rozmanitým způsobům vyjadřování, k rozmanitosti předmětů, což bylo dříve v podmínkách totalitní kontroly nad kulturou velmi obtížné.

Je třeba poznamenat, že spolu s tím byla lidem a jejich kultuře vrácena jména autorů a jejich děl, která byla vymazána z dějin umění a literatury, jejichž paměť byla zničena v procesu falšování dějin.

Máme právo říci, že naděje lidí na duchovní obnovu a kulturní emancipaci se naplnily. Ani tento proces však není bezbolestný. Objevil se další velmi rozporuplný trend, který charakterizuje současnou společensko-kulturní situaci: návrat k lidem některých jmen kulturních osobností je provázen současným odstraněním z kulturního života těch dalších, kteří se „nevejdou“ do procesu demokratických transformací. Tak je kritizováno tvůrčí dědictví M. Gorkého, V. Majakovského, M. Šolochova; největší představitelé ruské kultury sovětského období. Stejně jako ve 30. letech bolševici exkomunikovali z kultury symbolisty, futuristy a akmeisty, tak jsou dnes ostrakizováni představitelé socialistického realismu. Za takových okolností je těžké hovořit o umělcově svobodě projevu, o jeho právu vyjádřit jakýkoli estetický vkus.

Současná sociokulturní situace má ještě jeden důležitý rys: základ umělecké tvořivosti se rozšiřuje, vznikají nové organizační formy, vznikají nová divadla, soubory, spolky vědců a badatelů. To umožňuje identifikovat potenciální talenty a přivést je na oběžnou dráhu kultury. To, co bylo dříve režimem zakázáno, bylo legalizováno. Ze stínu vystoupila rocková kultura, různé skupiny, spolky, hnutí, proudy.

Došlo k výstupu do popředí celého veřejného života masové kultury. Do arény kulturní činnosti vstoupily ty sociální skupiny, které byly samy vychovány v masové kultuře a které nebyly uznávány oficiálními kruhy společnosti. Role masy se v současné situaci redukuje především na spotřebu a rozvoj volného času, zábavy a zábavy.

Jde intenzivně proces přeorientování masové kulturní činnosti z veřejných na domácí formy. Prostory moderních bytů jsou přecpané kulturními objekty a stále více konkurují veřejným institucím. V důsledku toho prudce klesá návštěvnost různých kulturních institucí.

V moderních podmínkách je pro obrovskou masu lidí mnoho nové sociokulturní problémy. Sociální nejistota člověka, atmosféra emočního napětí ve společnosti, odcizení od obvyklého kulturního prostředí zbavují vnitřní stability, psychické jistoty. V naší společnosti tak vznikl nový fenomén, který lze charakterizovat jako náboženské probuzení nebo duchovní revoluci. Myslím bezprecedentní obracející se k náboženství jako jediný prostředek záchrany ze všech protivenství.

Spolu s apelem na tradiční náboženství se ve společnosti rozšiřuje vlna neomystiky a různých náboženských a mystických hnutí. Často mísí různé prvky, které jsou vlastní křesťanství, buddhismu, hinduismu, islámu, stejně jako vypůjčené z okultismu, teosofie a dalších mystických doktrín. Některá z těchto hnutí jsou antisociální a kriminální povahy.

Je třeba poznamenat, že normální existence kultury je možná pouze za předpokladu souladu sociálních, politických a ekonomických podmínek, z nichž každá je stejně důležitá. materiální faktor vždy, a zvláště dnes, bylo a zůstává rozhodující. Sociokulturní situace je v tomto ohledu kritická. Zbytkový princip kultury financování v nedávné minulosti přinesl své negativní výsledky. V souvislosti s přechodem na trh se tato již tak krizová sociokulturní situace stala kritickou. Financování kultury převážně ze státního rozpočtu bylo nahrazeno místním financováním. V důsledku toho došlo k obecnému snížení alokací na kulturu, k redukci sítě kulturních institucí, tištěných publikací atp. V takových podmínkách se stává velmi problematické mluvit o plnění strategického úkolu duchovní obrody vlasti.

Současnou sociokulturní situaci charakterizuje nedostatek a další odliv kvalifikovaného personálu z oblasti kultury. Jejich důvod spočívá v poklesu životní úrovně, v ekonomické a politické nestabilitě, v nejistotě z budoucnosti. Jedním z nejdůležitějších aspektů tohoto problému je tzv "únik mozků"- vlna emigrace vědců, která se stává masivní.

Studie provedené Ruskou akademií věd ve svých ústavech ukázaly, že 13% vědců je připraveno vyrazit do zahraničí při první příležitosti, asi 40% takovou možnost nevylučuje. Je třeba poznamenat, že odcházejí ti nejaktivnější, nejvzdělanější a nejmladší. 2/3 potenciálních emigrantů jsou mladší 40 let, 25 % nikoli a 30 let, pouze 7 % je starších 50 let.

Většina mladých vědců do 30 let je orientována na odchod. Navíc odcházejí nejkvalifikovanější odborníci. Zde je jen jeden příklad: na Minnesotském institutu pro teoretickou fyziku pět ze šesti profesur zastávají emigranti z Ruska.

V důsledku odchodu vědců ze země se ničí vědecký, technický, kulturní a duchovní potenciál. Zvláště znepokojující je skutečnost, že jsou odebírány děti – intelektuální budoucnost vědy.

Komercializace kultury vedlo k vytvoření atmosféry soutěžení, ve které, jak víte, vyhrává ten nejsilnější. Nejde jen o konkurenci v tuzemsku, ale i v zahraničí. Finančně a ekonomicky nechráněná domácí kultura ustupuje kultuře západní, založené na mocných peněžních a technických základech. Naše umění, balet, opera, malířství, které zaujímá jedno z předních míst na světě, nemůže na západním trhu konkurovat. V důsledku toho se dialog kultur postupně mění v monolog: do země zaplavila západní masová kultura. Dnes se nebezpečí ztráty národního ducha kultury a její bezuzdná amerikanizace stává reálnou. Reakce jak samotného ruského lidu, tak osobností jeho kultury na tento fenomén je různá. Někteří to považují za „vstup do světové kultury“ a „zasvěcení k univerzálním hodnotám“, jiní to považují za „národní tragédii“.

Nebezpečí amerikanizace ruské národní kultury, formování tržní osobnosti, je ruskou veřejností špatně rozpoznáno a odpůrci ruské národní kultury záměrně ignorováno. Přitom na Západě, prakticky ve všech evropských zemích, už desítky let fungují účinné zákony, které brání pronikání amerických duchovních produktů na národní trh. Například ve Francii byl ještě v polovině 60. let přijat zákon, který určoval kvóty pro uvádění amerických filmů v soukromých i státních kinech. Překročení počtu amerických filmů nad národními (podle zákona má být poměr 49:51) se trestá pokutou a ztrátou licence. Ve Španělsku, Holandsku, Itálii, Německu atd. byl vyvinut celý systém protekcionistických opatření.

Jakýkoli národ, jakýkoli národ může existovat a rozvíjet se pouze tehdy, když si zachová svou národní a kulturní identitu, když je v neustálé interakci s jinými lidmi a národy, vyměňuje si s nimi kulturní hodnoty, přesto neztrácí originalitu své kultury. V historii lze najít četné příklady toho, jak zanikly státy, jejichž lidé zapomněli svůj jazyk a kulturu. Podobné nebezpečí dnes čeká ruský národ, protože cena za západní technologii může být příliš vysoká. Je nesmírně těžké získat zpět ztracené pozice ve světové kultuře a smířit se se ztrátou znamená být na pokraji propasti v kulturně historickém vývoji.

Se vším velmi složitým prolínáním různých uměleckých směrů v umění XX. století. jsou zřetelně patrné dva hlavní trendy: hledání nových realistických forem a odklon od principů realistického systému, který je evropskému umění vlastní od renesance. Druhý trend patří k modernistickému umění, pokaždé jednajícímu z hlediska objevování nových cest, a proto se dnes nazývá avantgardou.

3.1 Realismus

Přes široký nástup proudů modernismu a masové kultury však ve 20. století získaly svůj rozvoj realistické tendence. Vycházely ze známých principů reálné reflexe života, odhalování univerzálních a společenských problémů.

Na počátku století se realismus nejvýrazněji projevil v beletrii Spojených států. Je to dáno tím, že literární tvorba Spojených států se v minulém století vyznačovala určitým zpožděním: pozdním rozkvětem romantické školy a pozdějším, ve srovnání se západoevropskými zeměmi, nastolením realismu. Ve zrychleném vývoji realismu ve XX století. Zásluhy Theodora Dreisera jsou velké. Jeho romány „Sister Carey“, „Finančník“, „Americká tragédie“ odhalily nejdůležitější sociální problémy americké společnosti na přelomu století. Dreiser vydláždil cestu galaxii talentovaných realistických spisovatelů pozdější doby: Sinclair Lewis, Sherwood Anderson, William Faulkner, Ernest Hemingway.

Je třeba zmínit i jméno Margaret Mitchell, která dlouho nebyla literárními kruhy Spojených států přijímána jako spisovatelka. V polovině století však její román Gone with the Wind, publikovaný v roce 1936, získal širokou popularitu. Tato práce reflektuje problémy, které v současné době neztratily na významu. Román je o americké občanské válce v letech 1861-1865, o problémech „přežití“, což se zvláště jasně odráží v obrazu hlavní postavy Scarlet, o cynickém obohacení, vyjádřeném v aktivitách Ret Butlera. Tato postava tvrdila, že „velké peníze lze vydělat ve dvou případech: při vytváření nového státu a při jeho kolapsu. Během stvoření je tento proces pomalejší, během ničení je rychlý.“

Realistické tendence se projevily i v kinematografii Spojených států, která s využitím průmyslové síly země zaujala přední místo ve světě. V první polovině století je rozvoj americké kinematografie spojen s dílem skvělého scenáristy, herce a režiséra Charlese Spencera Chaplina. V jeho filmech se nejvíce projevily znaky demokracie. Na začátku druhé světové války Chaplin režíroval brožurový film Velký diktátor, v němž byla podobnost hlavního hrdiny s Hitlerem nade vší pochybnost. Zajímavostí je, že tento film, který je parodií na Hitlera, zakázal v SSSR osobně promítat Stalin.

Ve druhé polovině století dosáhl americký filmový průmysl takových rozměrů, že je poměrně těžké někoho upřednostnit. Ve větší míře však realistické tendence zůstaly zachovány v díle režiséra a producenta Francise Forda Coppoly. V jeho nejslavnějším filmu Kmotr se prolínaly různé proudy: naturalistické zobrazení krutosti a násilí, poetizace mafie, kritika korupce, propojení podsvětí s politikou. Neméně slavný je jeho film Apocalypse Now, který odhalil tragédii války ve Vietnamu.

Nutno podotknout, že realistické umění, kterému čelilo na počátku 20. stol. s novými fakty a procesy života, které realismus minulého století neznal, změnil svůj obrazový jazyk a povahu analytického studia člověka.

V roce 1905 na výstavě v Paříži vystavovali umělci Henri Mathis, André Derain a další svá díla, která pro ostrý kontrast barev, zjednodušení forem byla kritiky nazývána „divokými“ díly – les fauves a vůbec. směr se nazýval „fauvismus“.

Fauvisté se svým chápáním poměru skvrn čisté barvy, redukovaných na obrys lakonické kresby, jednoduchého, dětsky lineárního písma, se ukázali jako skvělé příležitosti k řešení dekorativních problémů. Nejtalentovanějším z fauvistů byl Henri Mathis. Prošel fascinací impresionismem, ale při svém hledání došel ke zjednodušení a plochosti forem.

V realistické literatuře se změna v povaze analytického studia člověka projevila v díle Stefana Zweiga, který pod vlivem teorie Sigmunda Freuda ve svých dílech „Maria Steward“, „Netrpělivost srdce“ , se pokusil posunout sociální konflikty a procesy do roviny psychologických zážitků a střetů hrdinů.

V kinematografii se proměna realistického umění projevila v průběhu neorealismu, který byl nejrozšířenější v Itálii. Ve filmech Felliniho, Montalda, Pietriho, Rosi, Damianiho a dalších režisérů se ukázaly problémy, které znepokojovaly nejen Itálii, ale i další země: sociální konflikty, korupce, mafie, kriminalita, dominance amerického kapitálu.

3.2. Modernismus

Shrneme-li, je třeba říci, že v současnosti probíhají v umění změny s dalekosáhlými důsledky. Při jejich analýze věnuje největší španělský filozof Ortega y Gasset zvláštní pozornost následujícímu:

Tendence k dehumanizaci;

Tendence vyhýbat se živým formám;

Touha zajistit, aby umělecká díla byla pouze uměleckým dílem;

Touha chápat umění jako jedinou hru;

Gravitace pro hlubokou ironii;

Sklon vyhýbat se všem nepravdám a v této souvislosti pečlivý výkon;

Tendence vyhýbat se transcendenci, tzn. nepřekračovat hranice zkušeností a znalostí.

1. Aktuální problémy kultury XX. století. - M., 1993.

2. Gombrich E. Dějiny umění. - M., 1998.

3. Gorelov A.A. Kulturologie: Učebnice / A.A. Gorelov. - M.: Yurayt-M, 2002.

4. Karmin A.S. Kulturologie: učebnice / A. S. Karmin. - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové - Petrohrad: Nakladatelství "Lan", 2003.

5. Kertman L.E. Dějiny kultury zemí Evropy a Ameriky. - M., 1987.

6. Kravčenko A.I. Kulturologie: učebnice pro vysoké školy / A.I. Kravčenko. - 4. vyd. - M.: Akademický projekt; Tricksta, 2003.

7. Kulturní studia. Dějiny světové kultury: Učebnice pro vysoké školy / Markova A.N. - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové - M: UNITI, 2002.

8. Kulturologie: učebnice pro studenty vysokých škol / pod přírodovědnou. vyd. d.ph.s., prof. G.V. Prát se. - 6. vyd. - Rostov n / a: "Phoenix", 2004.

9. Nalivaiko D.S. Umění: směry, proudy, styly. - K., 1986.

10. Sebeuvědomění evropské kultury 20. století. - M., 1991.

Současný stav kultury vyvolává důvodné obavy. Jedním z globálních problémů rozvoje společnosti je eroze duchovní kultury, vyplývající z totálního šíření monotónních informací, izolující jejich konzumenty od práce na rozvoji představ o smyslu existence v sociokulturním procesu, zhoršující situaci „ztráta smyslu“ v kultuře.

Překonání krize, zachování kultury vycházejí z hlavních trendů jejího seberozvoje a evoluce.

Kultura je otevřený systém, to znamená, že není kompletní, nadále se vyvíjí a interaguje s nekulturou. Věnujme proto nejprve pozornost vnějšímu trendu ve vývoji kultury.

Kultura „není příroda“, vznikla a rozvíjí se v interakci s přírodou. Jejich vztah nebyl jednoduchý. Postupně se člověk - tvůrce kultury - vymanil z moci přírodních sil, ze svého výtvoru udělal nástroj, nástroj k dobývání, podřizování přírody sobě samému. Jakmile se však moc nad pozemskou přírodou začala soustřeďovat v rukou lidí, došli ti nejprozíravější z nich k závěru, že spolu s přírodou upadla do otroctví moci i kultura, v jejímž rámci vznikaly negativní procesy. lidské práce. Po změně postoje k sobě jako součásti přírody na postoj k přírodě jako k „cizinci“ se člověk ocitl v obtížné situaci. Koneckonců, on a jeho tělo jsou neoddělitelní od přírody, která se stala kultuře „cizí“. Proto si člověk sám vynutil volbu mezi přírodou a kulturou. Zahájeno v 18. století J.-J. Rousseau kritika kultury v některých koncepcích byla dovedena k jejímu úplnému popření, byla prosazována myšlenka „přirozené antikultury“ člověka a kultura samotná byla interpretována jako prostředek jejího potlačení a zotročení. (F. Nietzsche). 3. Freud považoval kulturu za mechanismus sociálního potlačování a sublimace nevědomých duševních procesů. A to vše v době, kdy lidstvo aktivně vytvářelo způsoby, jak přírodu potlačit.

Konfrontace kultury a přírody nezmizela ani dnes. Existuje však tendence jej překonávat. Myšlenka odhalená v učení V. I. Vernadského a P. Teilharda de Chardin noosféra- budoucí království Rozumu, Dobra, Krásy - nachází stále širší odezvu. Jako jeden z atributů rozvoje kultury je uznáván princip přirozené konformity, založený na vzájemně zprostředkovaných představách o odpovědnosti kultury k přírodě na jedné straně a relativní svobodě „druhé přírody“ od „první“, umělý od přirozeného, určitá nevyhnutelná vzdálenost sociokulturních a biologických procesů na straně druhé.

Hlavní vzorce vnitřního vývoje kultury jsou úzce provázány s vnějším trendem vývoje kultury, vývojem jejího vztahu k přírodě.

Jeden z hlavní trendy vnitřní rozvoj kultury je spojen se změnou rovnováhy fyzického a duševního výdeje lidské energie ve prospěch druhé. Od poloviny 20. století začala díky využití výdobytků vědeckotechnické revoluce prudce klesat potřeba těžké fyzické práce. Fyzické úsilí člověka hraje v reprodukci sociokulturního procesu stále menší roli. Kultura se tak stále více definuje jako produkt kreativity lidského ducha, mysli, duše. Hodnota duchovního úsilí v tomto ohledu bude neustále narůstat. A jestliže dřívější přírodovědné znalosti byly často považovány za kritérium progresivity kultury, nyní bude její rovnost s humanitními znalostmi postupně obnovena.

Další vnitřní trend ve vývoji kultury- jde o přechod od konfrontace „lokálních“, „skupinových“, „subjektivních“ kultur k jejich dialogu. 20. století vneslo do chápání kulturního procesu intenzivní drama, tragický pocit nenapravitelné ztráty. Nejkonzistentnější myšlenka diskontinuity kultury, neslučitelnosti kultur, je ztělesněna v konceptu O. Spenglera. Vnímání kultur jednotlivých sociálních subjektů jako „zapečetěných organismů“ je založeno na přesvědčení, že každá z kultur vyrůstá ze svého jedinečného „prvotního fenoménu“ – způsobu „prožívání života“. Vztahy mezi „novou“ kontrakulturou a „starou“ kulturou jsou charakterizovány ze stejných pozic. Nositeli neslučitelných, vzájemně se vylučujících kultur jsou tedy v rámci sociologie ekonomického determinismu třídy, pro kultury „nové“ – mládež a starší generace. Konflikt, vzájemné nepochopení a odmítání kultur jsou považovány za naprostou nevyhnutelnost.

Současná situace v sociokulturním procesu však ukazuje marnost až fatálnost pozice vzájemného přehlížení kultur. Potřeba celistvosti kultury je chápána „naopak“ – prostřednictvím uvědomění si nemožnosti její další existence v podobě konglomerátu kultur.

Další důležitý trend ve vývoji kultury lze vyjádřit jako překonání konfliktu (při zachování rozporu) mezi tradiční kulturou a kulturou inovativní. Tento trend je ztělesněn v kultuře postmodernismu.

Bez ohledu na to, jak svévolné označení celých epoch v kulturním životě společnosti pojmy „klasicismus“ nebo „modernismus“, nám umožňuje vidět, jak nespojitá v čase je kultura vnímána v daném období.

Na počátku 20. století se v kultuře prosadil „moderní“ styl. Modernismus - touha reflektovat realitu a zejména kulturu novým způsobem jako "nepřírodu", jako nepřirozený, umělý, čistý, rafinovaný fenomén - pronikla do všech sfér duchovního života a především do umění a humanitních věd. Netriviálnost, netradičnost a antitradičnost jsou v rámci tohoto stylu považovány za totožné pojmy. Postupně se to, co bylo modernismem, částečně začlenilo do tradice, od níž se avantgarda kultury opatrně distancovala. Avantgarda se však při hledání forem a významů, které nejsou v kontaktu s tím, co v kultuře již existovalo (a tedy staré, nepotřebné), zavedla do slepé uličky absurdity - nemelodická hudba, nezobrazující malba , nevysvětlující věda, ideologie, která neslouží k sebezáchově, ale sebezničení, předmět ideologie, která se vymyká tradici mytologie. Přirozená potřeba tvůrce kultury vyjádřit absurditu, disharmonii světa je uspokojena tak, že to vede k prohloubení absurdity.

V kultuře naplněné kakofonií je stále zřetelněji pociťována potřeba ticha, která je někdy definována jako jediná věc, která stále nestačí k doplnění zlatého fondu kulturních hodnot lidstva.

Postupně „ticho“ vede ke klidu, obnovují se kdysi spálené mosty k tradiční kultuře a znovu se objevují hodnoty obohacené modernou, získané a rozvíjené kulturami předchozích epoch. Přerušené spojení časů se obnovuje a opět se ukazuje, že „rukopisy nehoří“.

Moderní postmoderní kultura je kulturou, která bolestně, ale vytrvale překonává propast mezi starým a novým, vytvořeným a vytvořeným. Jeho látka je prosycena „znaky“, symboly kultury, rozvíjí „konsensus“ aspirací na zachování tradice a udržení kroku s dobou.

Konečně, poslední z významných trendů ve vývoji kultury v současné fázi odráží proces změny osobnosti jako předmětu kultury. Různorodost kultury od vnější osobnosti se stává vnitřní, mění se v nejdůležitější charakteristiku jejího vnitřního života.

Jednorozměrného člověka nahrazuje člověk, který rozpor nevnímá jako tragédii, ale jako podnět k rozvinutí tvůrčího procesu.

Otázky k samovyšetření:

1. Jak lze definovat předmět sociologie kultury?

2. Jaká je specifika hmotné a duchovní kultury? Co je podstatou sociálních funkcí kultury?

3. Kulturní formy? Základní principy kultury?

4. Jaký je současný stav kultury? Jaké jsou hlavní trendy v jejím vývoji?

Funkce kultury

Kultura určuje vývoj a fungování společnosti jako celku a jednotlivce jako její nedílné součásti. Kultura je "druhá přirozenost", která zahrnuje na jedné straně životodárnou lidskou činnost k vytváření hmotných a duchovních hodnot, na druhé straně činnost vybírání, šíření a uchovávání těchto hodnot pro další rozvoj a fungování společnosti na základě dobře osvojené historické paměti. Z toho je možné vyčlenit hlavní funkce kultury jako sociologického fenoménu.

Aktivita, tvůrčí funkce kultury: proces interakce mezi člověkem a společností a společností s člověkem podněcuje rozvoj lidsko-tvůrčí (humanistické) funkce, tzn. rozvoj tvůrčích schopností člověka v různých formách jeho životní činnosti.
Kognitivní (epistemologická) funkce: vytvoření "druhé přirozenosti" - kultury - vyžaduje značné kognitivní úsilí člověka, který chápe svět a sebe jako člena sociální skupiny, společnosti.
Informační funkce: přenos a výměna znalostí a životních zkušeností, poskytování spojení mezi časy - minulými, současnými a budoucími, formování historické paměti lidstva a jeho schopnosti předvídat.
Komunikační funkce (komunikační funkce): interakce lidí mezi sebou, mezi sociálními skupinami a společností jako celkem, poskytující lidem příležitost správně se v tomto procesu vzájemně porozumět.
Funkce orientovaná na hodnotu: zajištění selekce, selektivity dědictví kulturních výdobytků člověkem, jeho orientace na jakousi „mapu životních hodnot“, ideálů a cílů existence.
Manažerská funkce: zajištění zachování společnosti jako sociokulturního systému; udržení režimu činnosti společnosti, realizace programu jejího rozvoje k cílovým výsledkům této činnosti na základě společenských a organizačních norem pro regulaci chování jedinců vyvinutých lidstvem v procesu historického vývoje. V tomto ohledu je manažerská funkce často nazývána regulační funkcí, kdy kultura působí jako prostředek sociální kontroly chování jednotlivců.

Moderní trendy ve vývoji kultury

Někdy se tvrdí, že žádný kulturní proces nelze hodnotit jednoznačně a kategoricky ve smyslu „dobré – špatné“. Existuje však jedno přirozené kritérium pro hodnocení jakéhokoli společenského procesu, včetně kulturního. Toto kritérium je jednoduché: jak kultura slouží člověku? Pomáhá mu žít v souladu s univerzálními hodnotami? Dělá ho to duchovně bohatším, laskavějším, vznešenějším, čestnějším, soucitnějším vůči smutku a potížím jiného člověka? Zde je vše zcela jasné: pokud kultura slouží člověku a rozvíjí jeho nejlepší vlastnosti, schopnosti a sklony z hlediska univerzálních lidských hodnot, pak toto dobrý kulturní proces, příznivý kultura! Právě z této pozice je třeba uvažovat o těch viditelných trendech vývoje kulturní situace v naší zemi, které se dnes odvíjejí.

1. Deideologizace kultury(eliminace ideologického vlivu na kulturu) zrušením státního monopolu na realizaci politiky v oblasti kultury. Má se za to, že z hlediska obsahu to vedlo k větší svobodě kreativity a svobodě volby v oblasti kultury – procesů, které jsou jistě pozitivní. Ale svoboda tvořivosti a svoboda volby jsou dobré a bezpodmínečné pouze tehdy, když existuje důvěra, že jsou zaměřeny ku prospěchu člověka, společnosti jako celku. Existuje dnes taková důvěra? Bohužel ne: svoboda kreativity a svoboda volby, často realizované na principu „co chci, to vrátím!“, vedly ke ztrátě kontroly nad kvalitou a úrovní kulturních produktů nabízených spotřebiteli.
2. Privatizace a komercializace přijal kulturu, bez ohledu na její rysy a význam v životě člověka a společnosti. Obyvatelé Ruska jsou odcizeni hodnotám kultury, včetně takové hodnoty, jako je vzdělávání, který se prakticky stal placeným (včetně základních a středních, protože opravy škol, učebnice a další vzdělávací služby jsou často hrazeny rodiči). Kultura, chápaná jako proces duchovního obohacování člověka pomocí hudby, literatury, poezie, malby atd., se v zásadě stala nedostupnou širokým masám lidu. Proměňuje se v onu masovou kulturu a kontrakulturu, o které byla řeč výše. Pouze do této vysoce ziskové oblasti investují manažeři showbyznysu peníze, protože zisk je jediným motivem jejich činnosti.
3. Uměle vyhrocený zájem o předrevoluční minulost Ruska, včetně jejího kulturního dědictví, je trend silně kultivovaný médii. Někdy tento zájem nabývá groteskních forem rehabilitace a resuscitace archaického, zastaralého dědictví. Například ve snaze oživit autoritu církve mnozí zapomínají na takové výdobytky demokratické společnosti, jako je odluka církve od státu a školy od církve.
4. Trendy ve vývoji národnostních vztahů se formují velmi pomalu protože se jedná o největší a nejcitlivější oblast vyžadující takt a politickou profesionalitu. Lidstvo jako celek, nejen Rusko, stojí před volbou strategie rozvoje: bude to „střet civilizací“ nebo „mezkulturní koevoluce“? Na volbě cesty závisí i řešení národnostní otázky, problému rozmanitosti národních kultur. Rozdělí se svět na průmyslový sever a „globální vesnici“ surovinového Jihu, nebo půjde cestou hledání spravedlivého rozdělení surovin a energetických zdrojů? Snad už nikdo neřekne, co si lidstvo zvolí, i když času na výběr je stále méně.
5. Moderní procesy vzdělávání a osvěty jsou nesmírně složité. Proti trendům zavádění všeobecného vysokoškolského a celoživotního vzdělávání stojí procesy a fenomény „sekundární negramotnosti“, zvětšování propasti mezi elitní kulturou a kulturou masové, bazické, populistické.
6. Zvláště znepokojivý je problém kulturního vzdělávání mladých lidí. Vznikl zde začarovaný kruh: nízká osobní kultura spotřebitele určuje poptávku po nekvalitních kulturních produktech, jejichž výroba naopak reprodukuje nízký vkus spotřebitele. Zde je průlom možný pouze společným úsilím občanské společnosti a státu.

Jedním z nejdůležitějších problémů moderní kultury je problém tradic a inovací v kulturním prostoru. Stabilní stránka kultury, kulturní tradice, díky níž akumulace a předávání lidských zkušeností v historii dává novým generacím příležitost aktualizovat předchozí zkušenosti, opírající se o to, co bylo vytvořeno předchozími generacemi. V tradičních společnostech dochází k asimilaci kultury prostřednictvím reprodukce vzorů s možností drobných variací v rámci tradice. Tradice je v tomto případě základem fungování kultury, značně komplikující kreativitu ve smyslu inovace. Vlastně nejkreativnějším procesem tradiční kultury v našem chápání je paradoxně samotné formování člověka jako subjektu kultury, jako souboru kanonických stereotypních programů (zvyků, rituálů). Samotná transformace těchto kánonů je poměrně pomalá. Taková je kultura primitivní společnosti a později tradiční kultura. Stabilitu kulturní tradice lze za určitých podmínek přičíst potřebě stability lidského kolektivu pro jeho přežití. Dynamika kultury však na druhou stranu neznamená opuštění kulturních tradic obecně. Je stěží možné mít kulturu bez tradic. Kulturní tradice jako historická paměť jsou nepostradatelnou podmínkou nejen existence, ale i rozvoje kultury, byť má velký tvůrčí (a ve vztahu k tradici zároveň negativní) potenciál. Jako živý příklad lze uvést kulturní proměny Ruska po Říjnové revoluci, kdy pokusy o úplnou negaci a zničení předchozí kultury vedly v mnoha případech k nenapravitelným ztrátám v této oblasti.

Lze-li tedy hovořit o reakčních a progresivních tendencích v kultuře, pak si na druhé straně lze jen stěží představit tvorbu kultury „od nuly“, zcela odmítající předchozí kulturu, tradici. Problematika tradic v kultuře a postoje ke kulturnímu dědictví se týká nejen zachování, ale i rozvoje kultury, tedy kulturní tvořivosti. V tom druhém se univerzální organické snoubí s jedinečným: každá kulturní hodnota je jedinečná, ať už jde o umělecké dílo, vynález atd. V tomto smyslu je replikace v té či oné formě toho, co je již známé, již dříve vytvořené, šířením, nikoli vytvářením kultury. Nezdá se, že by potřeba šíření kultury potřebovala důkazy. Kreativita kultury, která je zdrojem inovací, je zapojena do rozporuplného procesu kulturního vývoje, který odráží širokou škálu někdy protichůdných a protichůdných tendencí dané historické epochy.

Na první pohled se kultura, nahlíženo z hlediska obsahu, dělí na různé oblasti: zvyky a obyčeje, jazyk a písmo, povaha oděvu, sídla, práce, vzdělání, hospodářství, povaha armády, soc. -politická struktura, právní jednání, věda, technika, umění, náboženství, všechny formy projevu "ducha" lidu. V tomto smyslu nabývají dějiny kultury prvořadého významu pro pochopení úrovně rozvoje kultury.

Pokud mluvíme o moderní kultuře samotné, pak je ztělesněna v obrovské rozmanitosti vytvořených hmotných a duchovních jevů. Jsou to nové pracovní prostředky a nové potravinářské produkty a nové prvky materiální infrastruktury každodenního života, výroby a nové vědecké myšlenky, ideologické koncepty, náboženské přesvědčení, morální ideály a regulátory, díla všech druhů umění atd. Zároveň je sféra moderní kultury při bližším zkoumání heterogenní, protože každá z jejích kultur má společné hranice, geografické i chronologické, s jinými kulturami a epochami. Kulturní identita každého národa je neoddělitelná od kulturní identity jiných národů a všichni dodržujeme zákony kulturní komunikace. Moderní kultura je tedy souborem původních kultur, které jsou ve vzájemném dialogu a interakci a dialog a interakce jdou nejen po ose současnosti, ale i po ose „minulost-budoucnost“.

Ale na druhou stranu, kultura není jen soubor mnoha kultur, ale také světová kultura, jediný kulturní tok od Babylonu do současnosti, z Východu na Západ a ze Západu na Východ. A především ve vztahu ke světové kultuře vyvstává otázka o jejích dalších osudech - je to, co je pozorováno v moderní kultuře (rozkvět vědy, techniky, informačních technologií, regionálně organizované ekonomiky; a na druhé straně triumf Západní hodnoty - ideály úspěchu, dělby moci, osobní svobody atd.) - rozkvět lidské kultury jako celku, nebo naopak její "úpadek".

Od dvacátého století je rozlišování pojmů kultura a civilizace charakteristické - kultura má nadále pozitivní význam a civilizace dostává neutrální hodnocení a někdy dokonce přímo negativní význam. Civilizace, jako synonymum pro materiální kulturu, jako poměrně vysoká úroveň ovládnutí přírodních sil, samozřejmě nese silný náboj technického pokroku a přispívá k dosažení hojnosti materiálních statků. Pojem civilizace je nejčastěji spojován s hodnotově neutrálním rozvojem techniky, kterou lze využít k nejrůznějším účelům, a pojem kultura se naopak co nejvíce přiblížil pojmu duchovní pokrok. K negativním vlastnostem civilizace obvykle patří sklon ke standardizaci myšlení, orientace na absolutní věrnost obecně uznávaným pravdám, její vlastní nízké hodnocení nezávislosti a originality individuálního myšlení, které jsou vnímány jako „společenské nebezpečí“. Jestliže kultura z tohoto pohledu tvoří dokonalou osobnost, pak civilizace tvoří ideálního člena společnosti, který dodržuje zákony, spokojený s výhodami, které jsou mu poskytovány. Civilizace je stále více chápána jako synonymum pro urbanizaci, tlačenici, tyranii strojů, jako zdroj dehumanizace světa. Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jak hluboko lidská mysl proniká do tajemství světa, zůstává duchovní svět samotného člověka do značné míry tajemný. Civilizace a věda samy o sobě nemohou zajistit duchovní pokrok, kultura je zde nezbytná jako souhrn veškerého duchovního vzdělání a výchovy, který zahrnuje celé spektrum intelektuálních, mravních a estetických výdobytků lidstva.

V obecném případě jsou pro moderní, především světovou kulturu navrženy dva způsoby řešení krizové situace. Má-li se na jedné straně řešení krizových tendencí kultury ubírat cestou tradičních západních ideálů - rigorózní vědy, všeobecné vzdělanosti, rozumné organizace života, výroby, uvědomělého přístupu ke všem fenoménům světa, je třeba si uvědomit, že na jedné straně má být řešení krizových tendencí kultury vedeno cestou tradičních západních ideálů - rigorózní věda, všeobecná vzdělanost, rozumná organizace života, výroba, uvědomělý přístup ke všem fenoménům světa, změna směrnic pro rozvoj vědy a techniky, tj. zvýšení role duchovního a mravního zdokonalování člověka, jakož i zlepšování jeho materiálních podmínek, pak druhý způsob řešení krizových jevů spočívá v návratu člověka. rasy nebo k různým modifikacím náboženské kultury nebo k formám života „přirozenějším“ pro člověka a život – s omezenými zdravými potřebami, smyslem pro jednotu s přírodou a prostorem, formami lidského bytí osvobozenými od moci techniky.

Filosofové současnosti i nedávné minulosti zaujímají k technice ten či onen postoj, zpravidla techniku (chápanou dosti široce) spojují s krizí kultury a civilizace. Souhra technologie a moderní kultury je jednou z klíčových otázek, které je zde třeba zvážit. Pokud je role technologie v kultuře do značné míry objasněna v dílech Heideggera, Jasperse, Fromma, pak problém humanizace technologie zůstává jedním z nejdůležitějších nevyřešených problémů celého lidstva.

Jedním z nejzajímavějších momentů ve vývoji moderní kultury je utváření nového obrazu kultury samotné. Pokud je tradiční obraz světové kultury spojován především s myšlenkami historické a organické celistvosti, pak je nový obraz kultury stále více spojován na jedné straně s představami kosmického měřítka a na druhé straně s představou univerzálního etického paradigmatu. Je třeba také poznamenat vznik nového typu kulturní interakce, vyjádřený především odmítnutím zjednodušených racionálních schémat řešení kulturních problémů. Schopnost porozumět cizí kultuře a úhlům pohledu, kritická analýza vlastního jednání, uznání cizí kulturní identity a cizí pravdy, schopnost zahrnout je do své pozice a uznání legitimity existence mnoha pravd, schopnost budování dialogických vztahů a kompromisů jsou stále důležitější. Tato logika kulturní komunikace předpokládá odpovídající principy jednání.

Úvod

Vývoj světové kultury ve XX století. je složitý a kontroverzní proces. Bylo to ovlivněno řadou faktorů:

Dvě světové války a několik místních;

Nastolení a pád fašistických režimů v řadě zemí;

Revoluční prokomunistické hnutí;

Rozpad socialistického systému atd.

To vše se přizpůsobilo světovému kulturnímu a historickému procesu. Ve XX století ze čtyř typů kulturních aktivit

1. náboženský;

2. správné kulturní:

a) teoretické a vědecké,

c) technické a průmyslové;

3. politický;

4. socioekonomické.

proces kulturní industrializace, která se projevila jak v rozvoji vědy a techniky, tak ve vzniku technických oborů kultury a také v průmyslové výrobě literárních a uměleckých děl.

a negativní důsledky. Vedla k formulaci otázky lidského přežití, která se promítla do umělecké tvořivosti.

Budoucnost kultury se pokládá dnes. Právě nyní probíhají v životech lidí radikální změny, které otevírají dosud nevídané možnosti a vytvářejí nebezpečí, která dosud nebyla viděna. Který ze současných trendů společenského vývoje bude mít rozhodující význam pro kulturu budoucnosti? Především, nutno podotknout, že nadcházející desetiletí budou charakterizována zrychlujícím se rozvojem vědeckotechnické revoluce práce. Krátkodobě automatizace zajistí celý výrobní proces od začátku do konce. Rozšíří se nové oblasti a typy průmyslové činnosti. Jedno z rozhodujících míst mezi nimi bude zaujímat bioinženýrství a biotechnologie. Oblasti lidské výrobní činnosti se rozšíří: umožní se široký rozvoj světových oceánů a vesmíru.

Oblasti intelektuální práce se budou stále více stávat hlavními odvětvími materiální výroby. Proces intelektualizace práce bude pokračovat, tj. počet lidí zapojených do duševní práce poroste. Při realizaci volného času se tato sociální skupina vyznačuje touhou spojovat kulturní hodnoty. V důsledku toho také poroste význam kultury ve společnosti.

Druhý faktor definovat trendy společenského a kulturního rozvoje, lze nazvat růstem vzájemné závislosti lidského společenství.

Jednota světového trhu, nastolená v 19. století, prošla změnami. Stala se globální v pravém slova smyslu, včetně všech zemí bez ohledu na region. Pracovní vztahy mezi zeměmi jsou velmi úzce propojeny. Regionální ekonomická integrace byla široce rozvinuta.

Po celé XX století. doprava se rychle rozvíjela. Revoluční proměnou prošly i komunikační prostředky. Dnes lze jakoukoli informaci v co nejkratším čase reprodukovat a dodat v jakékoli formě: tištěné, vizuální, sluchové. Rozšířila se přístupnost přenášených informací, možnost jejich individuální spotřeby.

Důsledkem toho všeho bylo rostoucí zintenzivnění výměny kulturních hodnot. V důsledku rozšířené interakce národních a regionálních kultur nastala kvalitativně nová situace. Světová kultura, obecný fond civilizace, se začala formovat stále zřetelněji. Dokončení tohoto procesu bude trvat mnoho desetiletí, ne-li staletí. Ale primární obrysy takového fondu jsou zřejmé. Existují všechny důvody hovořit o obecně uznávaných úspěších světové literatury, výtvarného umění, architektury, vědy, průmyslových znalostí a dovedností. To vše přispívá k tomu, že si lidstvo stále více uvědomuje sebe sama jako světové společenství.

Vzájemná závislost se projevuje také tím, že spolu s úspěchy kultury různých národů se stále více rozšiřují negativní jevy, které mezi nimi existují.

Třetí faktor, která do značné míry určuje trendy společenského a kulturního vývoje současnosti, je vznik a prohlubování globálních problémů. Jsou to problémy, které se tak či onak dotýkají všech zemí a národů a jejich řešení závisí také na společném úsilí zemí a národů.

V polovině XX století. se objevil na planetě hrozba vševraždy – totální sebezničení světového společenství a život v důsledku jaderné a ekologické katastrofy. Studují se globální problémy modernity globální studia s ohledem na problémy člověka a jeho budoucnost. V tomto ohledu se rozšiřuje modelování budoucího stavu a trendů globálních problémů.

V roce 1968 vznikla nezávislá komunita předních vědců z různých zemí světa s názvem Římský klub. Tato organizace pravidelně dodává zprávy, které jsou adresovány všem vládám a národům světa. Již první zprávy vyvolaly šokující dojem.

V jedné z posledních zpráv Římského klubu je zdůrazněno, že „nikdy v historii lidstvo nečelilo oceli mnoha hrozbám a nebezpečím“.

Ohromný růst světové populace, která se každých 4-5 dní zvyšuje o 1 milion lidí, vede k obrovskému nárůstu poptávky po energii a surovinách. Nekontrolovaný růst populace předstihuje nárůst produkce potravin. Zejména proto, že se odehrává v místech, kde je již nyní vysoká nezaměstnanost a těžká chudoba, a úkol poskytnout milionům lidí nová pracovní místa je obtížně splnitelný.

Týká se to především rozvojových zemí, kde je populace převážně mladá, což povede k dalšímu růstu populace. Do konce první čtvrtiny XXI století. vzroste z 5 miliard na 8,5 miliardy lidí. Průmyslové země budou čelit problému pomalého růstu populace a problému stárnutí. Do poloviny příštího století budou tvořit méně než 20 % světové populace.

â Rozvojové země by mohly spustit vlny masové migrace v bezprecedentním měřítku, které by bylo obtížné zastavit.

Situaci v budoucnu může ještě zkomplikovat fakt, že řada faktorů, které dříve přispívaly k soudržnosti společnosti, nyní oslabila. Těmi jsou náboženská víra, respekt k politickému procesu, víra v ideologii a respekt k rozhodnutí většiny.

Obrovské zásoby zbraní hromadného ničení jsou vážným problémem. S odstraněním konfrontace mezi SSSR a USA se snížila pravděpodobnost jeho použití. Hromadění takových zbraní je však samo o sobě extrémně nebezpečné,

Řešení všech těchto problémů bude vyžadovat zvýšenou spolupráci lidstva, a to není možné bez vážného posunu v žebříčku hodnot, bez hluboké restrukturalizace sféry duchovního života a kultury.

To, co do značné míry určuje budoucnost kultury, je dnešek ve vědomí lidstva probíhají zásadní změny.

a) Moderní vnímání světa je materialistické, pojem hmoty, který se dnes utváří, získává nový význam a je interpretován jako soubor uspořádaných energetických toků, které na sebe ve svém průběhu působí, generují nepředvídatelné procesy a autonomně vznikající jevy. .

b) Moderní vnímání světa je atomistické a fragmentární. Všechny předměty považuje za oddělitelné od sebe navzájem a od svého okolí. Nový pohled musí brát v úvahu souvislosti, které existují mezi vším, co se děje a kdy se stalo. Uznává konstruktivní vazby mezi lidmi a přírodou a dokonce i mezi zeměkoulí a zbytkem vesmíru.

c) Moderní vnímání světa je charakterizováno chápáním přírody jako obrovského stroje, skládajícího se ze složitých a subtilních, avšak vyměnitelných částí. Nový pohled interpretuje přírodu jako organismus s nenahraditelnými částmi.

d) Moderní vnímání světa povyšuje ekonomický růst na vrchol společenského pokroku. Nový pohled je zpočátku založen na celku, který se skládá ze sociálních, ekonomických a environmentálních složek.

e) Moderní vnímání světa je antropocentrické. Představuje člověka jako vládce přírody. Nový pohled považuje člověka za organickou součást soběstačného a seberozvíjejícího se systému přírody.

f) Moderní vnímání světa je eurocentrické. Nahlíží na západní průmyslové společnosti jako na paradigmata pokroku. Nový pohled zahrnuje celou rozmanitost lidských společností a považuje je za rovnocenné formace.

důležitý trend kulturní vývoj lidstva je . Tento proces změn vztahů mezi náboženstvími, vedoucí k dosažení náboženské identity, začal již dávno (asi před 150 lety), ale rozvíjel se pomalu.

Ke kontaktu náboženství může docházet ve čtyřech hlavních oblastech:

1) ortodoxní odmítnutí;

3) mystická jednota;

Ortodoxní odmítnutí bylo společné všem náboženstvím. Dnes dominuje pouze v některých náboženských komunitách. S ortodoxním odmítnutím jsou ostatní náboženství prohlášena za „plod ďábla“ a jejich zakladatelé – „falešní proroci“. Taková orientace nepřispívá k dosažení jednoty lidstva za účelem vyřešení zásadních problémů. V současnosti lze v mnoha náboženských hnutích pozorovat zdůrazněné odmítání takového postoje vůči jiným náboženstvím.

Tolerance je obvykle založena na následujícím přístupu: jiná náboženství mohou obsahovat uznání zjevené pravdy a jejich zakladatelé mohou být vynikající, hluboce náboženské osobnosti, ale pouze jejich vlastní náboženství obsahuje vyčerpávající pravdu. Zastánci tolerance vždy existovali v různých náboženstvích. V současnosti je neustálý trend ke zvyšování podílu věřících, kteří jsou tolerantní k jiným náboženstvím.

Třetí směr lze definovat jako mystickou jednotu. Pravda a zjevení vlastní každému náboženství jsou uznávány zásadně a bezpodmínečně. Zastánci tohoto postoje si své náboženství vybírají sami a k ostatním náboženstvím se chovají s velkým respektem.

Historická jednota náboženství vychází z předpokladu, že náboženství jsou kolektivně stupně božského plánu vysvobození. V rámci tohoto plánu jsou všechna náboženství vázána následujícími postuláty:

Všechna náboženství mají společný základ – víru v působení božské síly;

Náboženská pravda je relativní, proroci hlásají jen to, co mohou vnímat;

Odhalení je progresivní.

Dnes, poprvé v historii, je možné uvažovat o různých cestách k jedinému lidstvu s jediným celostním globálním náboženským vědomím.

Další faktor, která do značné míry určuje budoucnost kultury, je . Teoreticky tuto fázi předpověděli dříve západní futurologové. V roce 1965 americký vědec Daniel Bell poprvé předložil hypotézu postindustriální společnosti. Bell vyjádřil myšlenku změny období v historickém vývoji společnosti:

Předindustriální období zahrnuje roky 1500 - 1750;

Průmyslová - 1750-1956;

Postindustriální - od roku 1950.

Podle této hypotézy hovoříme o procesu snižování role průmyslu a zvyšování role sektoru služeb. Tento sektor se v postindustriální společnosti stává dominantní linií rozvoje.

V 70. a 80. letech se objevilo mnoho různých konceptů postindustriální společnosti: superindustriální, technotronická, kybernetická atd. Jednou z premis, která je spojuje, je, že nová generace technologií a především informačních technologií je považována za faktorem při vzniku této společnosti. Kvůli tomu jméno Informační společnost

Hlavní charakteristikou informační společnosti je, že informace se stávají důležitějšími než půda, práce, kapitál, suroviny. Vyznačují se dvěma hlavními rysy:

1) demasifikace a destandardizace všech aspektů hospodářského a společenského života;

2) vysoká úroveň inovací, rychlá rychlost změn probíhajících ve společnosti.

V současnosti zasáhla informatizace všechny regiony světa. Všude to však jde jiným tempem. Informatizace je nejen sociotechnické, ale i sociokulturní proces na základě počítačové revoluce. V tomto ohledu vyvstávají problémy: potřeba psychologické přípravy, formování informačních potřeb společnosti, vytváření prostředí pro masovou počítačovou gramotnost, formování informační kultury atd.

Změny v celé noosféře, ovlivňující duchovní život, myšlení, životní styl lidí, povedou ke vzniku nového biotopu, vznikne tzv. infosféra. Změní současný obraz světa. Lidstvo si vytvoří jakýsi informační model světa.

Ve výčtu faktorů, které určují obraz kultury budoucnosti, by se dalo pokračovat, nejpodstatnější jsou však podle našeho názoru:

1) zrychlující se rozvoj vědeckotechnické revoluce;

2) růst vzájemné závislosti lidstva a vytváření společného kulturního fondu civilizace;

3) vznik a prohlubování globálních problémů;

4) zásadní změny ve vědomí lidstva a utváření nového pohledu na svět;

5) globalizace náboženství, začátek přechodu mezináboženských vztahů na úroveň mystické jednoty;

2. Současná sociokulturní situace v Rusku

charakterizující současnou společensko-kulturní situaci: návrat k lidem některých jmen kulturních osobností je doprovázen současným odstraněním z kulturního života jiných, kteří „nezapadají“ do procesu demokratických transformací. Kritizováno je tak tvůrčí dědictví M. Gorkého, V. Majakovského, M. Šolochova, tedy nejvýznamnějších představitelů ruské kultury sovětského období. Stejně jako ve 30. letech bolševici exkomunikovali z kultury symbolisty, futuristy a akmeisty, tak jsou dnes ostrakizováni představitelé socialistického realismu. Za takových okolností je těžké hovořit o umělcově svobodě projevu, o jeho právu vyjádřit jakýkoli estetický vkus.

Probíhá tam intenzivní kultura.

Je třeba poznamenat, že normální existence kultury je možná pouze za předpokladu souladu sociálních, politických a ekonomických podmínek, z nichž každá je stejně důležitá. materiální faktor vždy, a zvláště dnes, bylo a zůstává rozhodující. Sociokulturní situace je v tomto ohledu kritická. Zbytkový princip kultury financování v nedávné minulosti přinesl své negativní výsledky. V souvislosti s přechodem na trh se tato již tak krizová sociokulturní situace stala kritickou. Financování kultury převážně ze státního rozpočtu bylo nahrazeno místním financováním. V důsledku toho dochází k plošnému snižování alokací na kulturu, dochází k redukci sítě kulturních institucí, tištěných publikací atd. Za takových podmínek se stává velmi problematické hovořit o plnění strategického úkolu duchovní obrození vlasti.

Jejich důvod spočívá v poklesu životní úrovně, v ekonomické a politické nestabilitě, v nejistotě z budoucnosti. Jedním z nejdůležitějších aspektů tohoto problému je tzv "únik mozků"- vlna emigrace vědců, která se stává masivní.

Komercializace kultury Ruská kultura ustupuje kultuře západní, založené na silném peněžním a technickém základě. Naše umění, balet, opera, malířství, které zaujímá jedno z předních míst na světě, nemůže na západním trhu konkurovat. V důsledku toho se dialog kultur postupně mění v monolog: do země zaplavila západní masová kultura. Dnes se nebezpečí ztráty národního ducha kultury a její bezuzdná amerikanizace stává reálnou. Reakce jak samotného ruského lidu, tak osobností jeho kultury na tento fenomén je různá. Někteří to považují za „vstup do světové kultury“ a „zasvěcení k univerzálním hodnotám“, jiní to považují za „národní tragédii“.

3.1 Realismus

získal širokou oblibu. Tato práce reflektuje problémy, které v současné době neztratily na významu. Román je o americké občanské válce v letech 1861-1865, o problémech „přežití“, což se zvláště jasně odráží v obrazu hlavní postavy Scarlet, o cynickém obohacení, vyjádřeném v aktivitách Ret Butlera. Tato postava tvrdila, že „velké peníze lze vydělat ve dvou případech: při vytváření nového státu a při jeho kolapsu. Během stvoření je tento proces pomalejší, během ničení je rychlý.“

3. 2. Modernismus

Při vší komplexním prolínání různých směrů v umělecké tvorbě XX â. jsou zřetelně patrné dva hlavní trendy: hledání nových realistických forem a odklon od principů realistického systému, který je evropskému umění vlastní od renesance. Druhý trend patří k modernistickému umění, pokaždé jednajícímu z hlediska objevování nových cest a proto se dnes nazývá avantgarda.

Přes přetrvávající realistické tendence vývoj západního umění ve XX. definuje modernismus více než realismus. Slovo „moderní“ je spojeno s myšlenkou něčeho nového, nekonvenčního, odlišného od starého. Modernistické umění je pro mnohé diváky zpravidla nesrozumitelné a málo sdělné. Různá avantgardní hnutí spojuje jedno – spojuje je popření skutečného odrazu reality.

Vznik modernismu byl krizí západní kultury, která měla hluboké socioekonomické základy. Způsobil touhu umělců vymanit se z napodobování reality. Tato touha byla do značné míry usnadněna vznikem kina a fotografie, které odrážely realitu, protože jsou lepší než kterýkoli z umělců. Modernismus zasáhl téměř všechna odvětví umělecké tvořivosti. Nejzřetelněji, nejzřetelněji se to projevilo ve výtvarném umění a především v malbě. Proto se zaměříme na avantgardní malbu.

E expresionismus

Expresionismus, který se objevil kolem roku 1905 v Německu, lze definovat jako vůbec první trend modernismu.

činnost“ jednotlivce. Expresionističtí umělci raději ztělesňovali vnitřní hnutí duše, než jevy vnějšího světa. Cílem umění bylo nezobrazovat realitu, ale vyjádřit její podstatu. Expresionistickou malbu charakterizuje vášeň, napětí a hluboce osobní přístup k obrazu, který slouží jako prostředek k vyjádření emocí.

Pohled na svět, diktovaný realitou 20. století, určoval styl expresionismu: zásadní „antiklasický“; odmítnutí harmonické jasnosti forem; přitažlivost k abstraktnímu zobecňování; zuřivá, zvýšená expresivita; usilující o vědomou deformaci obrazu reality.

Expresionismus v malbě se vyznačuje: přerušovanými čarami; barevný kontrast; deformace prostoru. Má plamennou barvu, daleko od skutečných přírodních barev. Nervózní tah štětcem naplňuje expresionistická plátna pulzující vitalitou. Expresionisté čerpali inspiraci z Van Goghova obrazu s jeho inovativní technikou a mimořádnou barevností.

a Americe.

Kubismus

vidění. Namísto vytváření iluze objektu v prostoru, jak se o to umělci pokoušeli od renesance, kubismus reprodukuje objekty v podobě dvourozměrného plátna.

Mistři kubismu odmítli přenos atmosféry a světla, trojrozměrnou perspektivu, vyvinuli nové formy mělké vícerozměrné perspektivy, která umožňuje, aby byl objekt reprezentován jako množství protínajících se a poloprůsvitných rovin (čtyřúhelníky, trojúhelníky, půlkruhy) soustředěných podél vertikální, horizontální a diagonální osy. Objekt je zobrazen současně z mnoha úhlů pohledu jako kombinace geometrických tvarů tak, aby divák viděl jeho zadní a boční části. Jejich obrazy tak podle kubistů znázorňovaly nejen vzhled předmětu, ale představovaly i znalosti o něm.

Podle teorie kubistů je obraz samostatný organismus a nepůsobí obrazem, ale formálními prostředky, svým rytmem. „Ne umění imitace, ale umění koncepce“ je slogan kubismu. Krása obrazu nemá nic společného s krásou skutečného světa, je postavena pouze na plastickém pocitu.

První Picassov kubistický obraz je The Maidens of Avignon, 1907.

Kubisté do svých děl vnášeli skutečné předměty (knoflíky, tramvajenky, kousky tapet, olejové plátno, noviny), čímž legitimizovali koláž jako umělecké médium.

supermatismus.

povstání, "útočné hnutí", "horečná nespavost", "facky a údery", "krása rychlosti". Tento směr byl prvním otevřeně nepřátelským realismu. Futuristé popírali umění minulosti, volali po zničení muzeí, knihoven celého klasického dědictví: "Pryč s archeology, akademiky, kritiky, profesory."

Filosofickým základem futurismu bylo Nietzscheho učení. Futuristy k Nietzschemu přitahoval především jeho nihilismus, kritika tradiční buržoazní kultury, křesťanské morálky a historie. Křesťanské náboženství podle Nietzscheho svým kázáním o pokoře a lásce k bližnímu pokřivilo pravou podstatu člověka, potlačilo jeho pudy, z nichž hlavní je „vůle k moci“. Hlavní patos futuristického umění hlásal kult moci – „Umění může být jen násilí, krutost a nespravedlnost“; války – „Chceme velebit válku, jedinou hygienu světa“; chtíč - "Chtíč po vítězi je zasloužený hold."

Futurismus znamená „umění budoucnosti“ (z latinského futurum, budoucnost). "Prohlašujeme," prohlásili, "že portréty by se neměly podobat svým originálům a že umělec v sobě nosí krajiny, které chce zafixovat na plátno." Předmětem umění by neměl být objektivní svět, ale pohyb vnesený umělcem do hmoty prostřednictvím syntézy času, místa, formy, barvy a tónu.

Podle spisovatele Marinettiho - vůdce a teoretika futurismu - vzrušuje život motoru víc než úsměv nebo slzy ženy. Ve futuristickém malířství je člověk často považován za jakýsi stroj.

Futuristé se snažili oslavit modernu. Fascinovala je strojní technika, nové dopravní prostředky a komunikace. Aby svým dílům dodali dynamiku, používali hranaté formy a ostré obrysy. Charakteristickým rysem práce futuristů byla touha zprostředkovat pohyb a rychlost. Toho bylo dosaženo použitím techniky superponování různých poloh téhož objektu na sebe: opakováním obrysů pohybujícího se objektu a jeho průhledností. Vznikl tedy dojem nepřetržitého pohybu.

Futurismus vtrhl i do oblasti hudby. Ve zvláštním manifestu vydaném v Miláně v roce 1911 prohlásili futuristé za svůj úkol „vyjadřovat hudební duši davu“. To vyžadovalo nové „hudební“ nástroje – píšťalky, krabičky, pánve, hrnce atd.

Jako trend v umění se futurismus zhroutil na začátku první světové války.

De Stijl (neoplasticismus)

V roce 1917 v Holandsku Theowan Doesburg a Piet Mondrian založili časopis a umělecké hnutí s názvem Destail. Umělci věřili, že umění by mělo usilovat o absolutní harmonii, jasnost a řád, dosažitelný jako výsledek úplné očisty. Základem jejich estetických koncepcí byl supermatismusK. Malevich.

Díla skupiny De Stijl jsou pozoruhodná svými přísnými geometrickými tvary, většinou čtvercovými. Skládají se z nejjednodušších prvků: rovných čar a základních barev.

Směr si vytyčil hluboce filozofické úkoly a vycházel z myšlenky, že umění má do jisté míry odrážet tajemství vesmíru a univerzální harmonii.

dadaismus

Nejchaotičtější, nejpestřejší, krátkodobější, programově prosté vystoupení avantgardy je dadaismus. Jeho zakladatelem byl básník TristanTzara. Název tohoto trendu v umění je záměrně nesmyslný (z francouzského dada - kůň, dřevěný kůň, baby talk). Označuje hnutí – protest proti všemu předchozímu umění.

Dada dlouho nevydržela. Vznikla téměř současně v letech 1915-1916 v New Yorku a Curychu. Centrem dadaistické činnosti byl Kabaret Voltaire v Curychu, kde se scházeli básníci, umělci a podobně smýšlející spisovatelé k tvůrčím experimentům s nesmyslnou poezií, „noise“ hudbou a automatickou kresbou.

Dadaismus byl ostrou reakcí na snobismus a konzervatismus uměleckého establishmentu: dadaisté využívali všech možností své fantazie, aby vzbudili pobouření buržoazie. Výstavu dadaistů v New Yorku v roce 1917 tak doprovázela „hudba“ mlácení krabic a plechovek, tanec do pytlů. Apel dadaistů zněl: "Zničení logiky, tanec impotentních - stvoření je Dada, zničení budoucnosti je Dada." Za vším tím „uměleckým chuligánstvím“ bylo popření všech duchovních hodnot, touha šokovat buržoazie s dobrými úmysly.

Dadaismus se pokusil rozbít zavedené představy o umění, jeho typech a žánrech, ironicky nad replikací výdobytků světové kultury. V umělecké kreativitě se opíral o náhodné procesy, mentální automatismus jednání, kolektivní recitaci zrozenou z improvizace a fotomontáže. Dadaismus se snažil prolomit hranice mezi životem a uměním, teoreticky zdůvodnil i prakticky prosadil zavedení ready-made do umělecké kultury. Ready-made je triviální předmět vyjmutý z prostředí své přirozené existence a vystavený jako umělecký předmět.

Je třeba říci, že dadaismus jako nezávislé hnutí rychle zanikl. V roce 1922 mu došel dech.

metafyzická malba

V roce 1917 vznikla v Itálii tzv. metafyzická malba. Jeho tvůrci byli Giorgio de Chirco a Carlo Carra.

Umělci tohoto směru se umístěním svých objektů do jim cizího kontextu snažili vytvořit magickou atmosféru spánku. V tomto ohledu má metafyzická malba mnoho společného se surrealismem, ale na rozdíl od toho druhého má velmi statickou kompoziční strukturu a lásku k architektonickým konstrukcím.

Surrealismus

Surrealismus vznikl na základě dadaismu a zprvu pouze jako literární směr. Formoval se ve Francii ve 20. letech 20. století. Jeho iniciátory byli mladí francouzští spisovatelé, básníci a umělci A. Breton, L. Aragon, P. Eluard, J. Cocteau a další. Samotné slovo surrealismus lze přeložit jako superrealismus nebo superrealismus. V Schopenhauerovi, s jeho nedůvěrou v pokrok a lidskou mysl, našli surrealisté teoretické ospravedlnění pro svou myšlenku spojení prvků reality a nelogické fantazie v umělecké praxi. Volali po osvobození lidského „já“ z „okovů“ materialismu, logiky, rozumu, morálky, tradiční estetiky.

Surrealismus, který se narodil mezi spisovateli, se nejvíce uplatnil v malbě.

Umělec se musí opřít o jakýkoli prožitek nevědomého vyjádření ducha – sny, halucinace, bludy, vzpomínky na dětství, mystické vize atd. Obraz vzniká sbližováním realit navzájem vzdálených.

Surrealisté prohlásili za svůj hlavní úkol „revoluci myslí“. Jejich cílem bylo „vyřešit rozpory, které dosud existovaly mezi snem a realitou“. Prostředky k dosažení tohoto cíle byly různé: umělci zobrazovali děsivé, nelogické výjevy s fotografickou přesností, vytvářeli podivná stvoření ze sady známých předmětů nebo vyvinuli speciální malířskou techniku, která reprodukovala pohyby podvědomí. Díla surrealistů představují svět cizí člověku, obývaný buď obrazy pokojných snů, nebo stvořeními nočních můr.

vlastní pouze dílům surrealismu.

Ve 30. letech se mezi surrealisty objevil umělec, který ve svém díle ztělesnil vrchol tohoto trendu. Umělec se jmenuje Salvator Dali. Byl to umělec s velkým talentem, výjimečnou flexibilitou, způsobem, který mu umožňoval kopírovat a napodobovat velké mistry. Byl tvůrcem velkých pláten a masy kreseb, autorem filmů a baletních libret i knih o sobě. Dalího raná díla byla velmi rozvláčná. Nelogičnost surrealismu je jasně patrná v názvu jeho obrazu "Zbytky auta rodícího slepého koně zabíjejícího telefon".

Ve 40. - 50. letech 20. století měli nejvyšší úspěch surrealisté. Badatelé to vysvětlují tím, že veřejnost unavená abstraktním uměním se vrhla k obrazům, na kterých je „přesto něco zobrazeno“. V 60. letech začal surrealismus ustupovat novým trendům avantgardního umění.

změnil situaci. Centrum avantgardního umění se přesouvá do Ameriky. Jsou zde otevřena první muzea moderního umění: v roce 1937 v New Yorku - Muzeum neobjektivního malířství a v roce 1939 - Muzeum moderního umění, vytvořené na náklady Rockefellera. Nutno podotknout, že během druhé světové války a po ní obecně se v Americe shromáždily všechny ultralevicové síly uměleckého světa.

abstraktní expresionismus

Ve 40. letech 20. století vznikl v New Yorku nový trend avantgardního umění – abstraktní expresionismus.

Většina abstraktních expresionistů vyznávala princip energetického psaní (nebo gesta malby). Používali velká plátna, rychle a energicky nanášeli barvu širokým štětcem, někdy ji cákali nebo pouštěli přímo na plátno. Tento expresivní způsob psaní byl považován za neméně důležitý než dílo samotné.

Další představitelé tohoto trendu se snažili dát abstraktním obrazům klid a tajemný význam. Ne všechna jejich díla byla čistě abstraktní nebo expresivní, ale všichni sdíleli přesvědčení, že spontánnost obrazové metody pomůže uvolnit a zachytit tvůrčí síly podvědomí.

Umění

V 50. letech se ve Francii objevilo hnutí zvané artinformel. Francouzské slovo informel znamená beztvarý. Umělci tohoto trendu byli zaneprázdněni hledáním nových způsobů, jak vytvářet obrazy, aniž by se uchýlili k rozpoznatelným formám, které používali jejich předchůdci (kubisté, expresionisté). Jejich cílem bylo objevit nový umělecký jazyk v důsledku odmítnutí geometrických a figurativních forem. Formy a metody vznikly v procesu improvizace.

Tvorba představitelů Artinformelu je nesmírně rozmanitá, spojuje je volný malířský tah štětce a hustý překryv barvy. Stejně jako abstraktní expresionismus, který paralelně existoval ve Spojených státech, je Artinformel velmi širokým hnutím a zahrnuje jak figurativní, tak abstraktní malíře.

Přestože centrem tohoto trendu byla Paříž, rozšířil se i do dalších evropských zemí, zejména do Španělska, Itálie a Německa.

kinetické umění

Dalším směrem avantgardy, o kterém bude řeč, je kinetické umění. Tento termín se používá k označení děl, která obsahují skutečný nebo viditelný pohyb. Myšlenka takové kreativity byla poprvé formulována ve 20. letech 20. století, ale důsledného rozvoje dosáhla až v 50. až 60. letech 20. století.

Kinetické umění označuje "vynálezy" s různými druhy hučících, rotačních a jiných mechanismů, kompozice s magnety atd. Může být jednoduché (jako mobily poháněné proudy vzduchu) nebo složitější (sochy poháněné motorem).

Termín je také aplikován na díla, ve kterých je pomocí světelných efektů vytvořena iluze pohybu.

Kinetické umění využívá možností pohybu a reálných struktur, strojů a iluzivních obrazů vytvořených pomocí kina, televize, videa, laserových paprsků, neonu a elektrického osvětlení. Divák může být často spoluautorem a spolupachatelem díla, pokud spustí stavbu, něco posouvá nebo dokonce do díla vstoupí.

Počátkem 30. let vytvořil americký Calder mobily, struktury uváděné do pohybu atmosférickými jevy.

V 60. letech byl nejznámějším kinetikem Švýcar Jean Tinguely, tvůrce autodestruktivních strojů, které spojovaly proces destrukce se světelnými efekty. Vytvořil také mnoho jedlých a hudebních mechanismů.

Kinetické umění bylo široce vyvinuto a používáno k estetizaci veřejných interiérů.

Koncepční umění

se ukazuje být důležitější než technická dokonalost provedení.

pro určitou oblast.

jejich porovnáváním tak, aby jasněji prezentovaly koncept – koncept, myšlenku nebo obecnou myšlenku.

Arte Povera. Vznikl v Itálii a rozvinul myšlenku konceptu pomocí banálních materiálů a odpadků.

Minimalismus

V 60. a 70. letech 20. století vznikl a rozvíjel se především v malířství a sochařství ve Spojených státech takový avantgardní trend jako minimalismus. Jak název napovídá, umění minimalismu je redukováno na svou základní podstatu. Je čistě abstraktní, objektivní, postrádá vnější dekorativnost nebo expresivní gesto.

Malby a grafiky minimalismu jsou monochromní a často reprodukují matematicky správné mřížky a lineární struktury.

Minimalističtí sochaři využívají průmyslové postupy a materiály, jako je ocel, pěna nebo zářivky. Vytvářejí různé geometrické struktury, často ve velkých sériích.

expresionismus, který dominoval umění po celá 50. léta.

Populární umění

V 50. letech 20. století vznikl v umění Spojených států a Velké Británie trend, kterému se říkalo pop art. Bylo inspirováno vzorky masové konzumní kultury. Komiks, reklama a průmyslové produkty posloužily jako zdroj jeho imaginativního světa.

V Evropě dominující teorie, které volaly po odklonu od rozumného povědomí o realitě, byly Američanům cizí. Vysvětluje to skutečnost, že ve Spojených státech byly rozšířeny myšlenky pragmatismu, podle nichž se prosazovala „víra v možnost dosažení požadovaných výsledků“, což tvořilo základ amerického způsobu života.

Pop-art původně vznikl v malířství a sochařství a tvrdil, že nahradil masovému publiku nepochopitelné abstraktní umění „novým realismem“, a poté se rozšířil do dalších oblastí kultury.

Jeden z tvůrců pop artu - Richard Hamilton - definoval jeho obsah slovy: "populární, krátkodobý, pomíjivý, levný, masový, mladý, vtipný, sexy, komický, elegantní a velký byznys." Bezprostřednost námětu v malbě je často zdůrazňována pomocí techniky připomínající fotografický efekt a v sochařství - pečlivou reprodukcí malých detailů.

Opakujíc extravagantní postupy dadaismu, představitelé pop-artu ve svých kompozicích použili skutečné předměty z domácnosti (plechovky, staré věci, součásti aut) a jejich mechanické kopie (fotografie, figuríny, reprodukce, výstřižky z komiksů a ilustrovaných časopisů), povznášející jejich náhodná kombinace do úrovně umění.

Op art

V 60. letech 20. století vzniklo odvětví abstraktního umění, kterému se říkalo op art. Op art (zkratka z anglického OptikalArt - optické umění) je postaven na účincích optické iluze. Umělec si jakoby hraje s divákem, jeho obrazy se míhají a pulsují. Přestože samotné dílo zůstává statické, tvary a barvy jsou voleny tak, aby vytvořily optickou iluzi pohybu.

plány, dynamika abstraktního prostoru. Jako materiál lze použít i speciálně navržené světelné zdroje, sady optických skel, zrcadla, kovové desky. Často jsou tyto struktury zobrazeny v pohybu.

Závěr

na následující:

Tendence k dehumanizaci;

Tendence vyhýbat se živým formám;

Touha zajistit, aby umělecká díla byla pouze uměleckým dílem;

Touha chápat umění jako jedinou hru;

Gravitace pro hlubokou ironii;

Tendence vyhýbat se transcendenci, tedy nepřekračovat hranice zkušeností a znalostí.

3. Gorelov A. A. Kulturologie: Učebnice / A. A. Gorelov. - M.: Yurayt-M, 2002.

5. Kertman L. E. Dějiny kultury zemí Evropy a Ameriky. - M., 1987.

6. Kravčenko A. I. Kulturologie: učebnice pro vysoké školy / A. I. Kravchenko. - 4. vyd. - M.: Akademický projekt; Tricksta, 2003.

8. Kulturologie: učebnice pro studenty vysokých škol / pod přírodovědnou. vyd. d.f. n., prof. G.V. Dracha. - 6. vyd. - Rostov n / a: "Phoenix", 2004.

9. Nalivaiko D.S. Art: směry, trendy, styly. - K., 1986.

10. Sebeuvědomění evropské kultury 20. století. - M., 1991.